Tibetan
སྒྱུ་གང་ཡིན་པ་ཡང་འདྲིད་པའི་སྒྲས་བསྟན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་སྒྱུ་དང་གཡོ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ལས་གང་ཡིན་པ་ན་དྲག་ཤུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ངག་གི་ནི་བརྫུན་ཟེར་བའོ། །གཞལ་བླུགས་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཞལ་བ་ནི་བྲེ་ཡིན་ཏེ། གཞན་བྲིད་པའི་ཕྱིར་དེའི་དབྱིབས་འཆོས་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རིས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་ཏུ་རུང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་འགྲོ་བ་དང་རིགས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ་ཚིག་བཅོ་ལྔས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དང༌། བྱ་བ་དང་ཡང་དག་པར་བླང་བ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། བསྡུ་བར་གཏོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིག་གཉིས་དང༌། གཉིས་དང༌། གསུམ་དང༌། གཉིས་དང༌། གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་ནི་སྡོམ་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་ཏེ། སྡོམ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ཚིག་བདུན་གྱིས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྡོམ་པ་ཅན་མཆོག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟོན་ཏོ། །སྡོམ་པ་ཅན་མཆོག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཅན་ཡང་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་ལྔའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། སྡུད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་དང་ཕན་བའི་བྱེ་བྲག་དང༌། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། མིའི་ལུས་ཐོབ་ནས་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཆོག་བརྙེས་པའི་བྱེ་བྲག་སྟེ། ཚིག་གསུམ་དང༌། དགུ་དང༌། དྲུག་དང༌། བཅུ་དང༌། གཉིས་ཀྱི་ས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། རྟོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་སོགས་པའོ། །འཚོ་བ་རྣམས་ནི་ཤ་ཐང་བ་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུས་འཚོ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་སོ། །གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་རེ་རེ་ནས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤོད་དགོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགྲང་བ་དེ་ཉིད་ས་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཤོད་དགོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་གོང་དུ་སྤང་བ་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྩིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྡོམ་པའོ། །ཀུན་ནས་བསྲུང་བ་རྣམས་ནི་གང་གིས་གང་བསྲུང་བ་དང༌། གྲོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ་རྣམ་པར་གཞག་ གོ །དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམག་མིའོ། །ནོར་གྱི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛོད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ནི་རང་ལས་བྱུང་བ་དང༌། གཞན་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཆོག་མི་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྡུག་བསྔལ་ལས་བརྩམས་ཏེ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་བདུན་ནི་ཕ་རོལ་དམན་པ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ལྷག་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང་བླ་མ་དང་ངན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་བརྩམས་ཏེ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཆུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་ལྷག་པ་ལ་བཞུགས་པའོ། །རྒྱགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ལ་བཞི་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཆོས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ནང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་ལ་ལྟོས་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པའོ། །རང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དག་གི་རྒྱུད་གཞན་དག་རྣམ་པར་གཅོད་པའོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱིས་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གཟུང་བར་མི་ནུས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་རྟོག་པས་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སོ་སོར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་ནི་ཉེས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཉེས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའི་ཉེས་པ་དང༌། ཤེས་པ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཉེས་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ནའི་ངོ་བོའི་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཉེས་པའོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞི་མང་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་གཞི་རྣམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །ངེས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་མཐུན་པས་མིང་དུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས་པའི་གཞི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་རབ་འབྱམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་བསྡུས་པའི་གཞི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན། །དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གིས་ནི་གཉིས་གཉིས་སོ། །གཞིའི་ཚོགས་དེ་དག་ཀྱང་བསྟན་པ་ནི་གཅིག་གིས་སོ། །བཤད་པ་ནི་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ཡང་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུལ་བ་དག་ལ་འཇུག་པ་ལས་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུལ་བ་དེ་དག་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་དག་གོ །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང༌། བདག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གང་ལ་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱ་བ་དང༌། གནང་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཐོབ་པ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བདུན་པོ་གང་གིས་ཚིག་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང༌། གདགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་དོན་ངེས་པར་བྱ་བ་དེ་སྟོན་ཏོ། །གདགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དུ་གདགས་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཡང་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་ཁྱིམ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་དོན་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཕ་དང་མ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་གང་གི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། དེ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཉེས་པ་འཁོར་བ་ཡུན་རིང་དུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྒུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དེ་ལ་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཡང་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དོན་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དོན་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མངོན་དུ་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། སྤྲོས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དག་གིས་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གོ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ན་ཉམས་སྟོ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བསྒྲགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཁྱིམ་བ་དེའི་དོན་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་དགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྩོད་པ་བྱུང་བ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཚེ་འདིའི་ཉེས་དམིགས་བསད་པ་དང་བཅིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྙོག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་ བའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གང་ཡིན་པ་དག་འབྱུང་བས་ན་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་སྟེ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་ལ་བྱའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གང་གི་མཐུས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱང་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཡིད་ཆེས་བའི་ལུང་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་དག་ནི་མཇུག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དང་གང་གི་མཐུས་བྱ་བ་དེ་དག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། མུ་སྟེགས་ཁྱིམ་པ་དགེ་སློང་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཤད་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་གང་གི་མཐུ་ཡིན་པ། །དེ་ངག་བསྟན་བཅོས་ཚིག་གིས་བཤད། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལས་བར་གྱི་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གནས་དང་དམིགས་པ་དང་གྲོགས་རྣམས་བསྡུའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་བཏགས་པའི་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་པ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱུང་བའོ། །དེ་དག་དབྱུང་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་སྐབས་དེའི་རྩོམ་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། འདིར་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་དང་པོ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་ལས་མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ། གཟུགས་མེད་པ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདོད་པའི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ན། གཟུགས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཉིད་ས་བོན་གྱི་གཞི་ཡིན་པར་དེ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས། འབྱུང་བའི་གཟུགས་ནི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། རང་གི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། རང་གི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གིས་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་གཉི་གའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལས་བསམས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་མ་བཞག་པ་ལ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའོ། ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་དག་གིས་སྨྲས་པ། སྐད་ཅིག་པའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་གཞིའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་སེམས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་སེམས་ནི་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གིས་ནི་དེ་ལས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་འགྲུབ་པའི་རྩ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྟེན་དང་བཅས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་དང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་
Chinese
欺骗是什么，也用迷惑的声音显示了。身体的欺骗和虚伪仅仅是从身体的活动产生的，身体的活动是什么，显示了是强暴。语言的是说谎。用量具欺骗，被称为有些人说是对迦尔沙波拿（Kārṣāpaṇa）进行欺骗。有些人说，量具是斗，为了欺骗他人而改变它的形状，是这样说的。 六十四种有情类别，是从有情众生的种种差别，可以完全被烦恼染污和可以完全被清净的那些，以及进入那些状态的，和仅仅进入完全清净状态的三种差别出发，进行安立的。其中，第一是安立行和种姓，以及对有情进行分别，和业的差别，用十五个词语显示了。第二是完全被烦恼染污和完全被清净的那些的所依、行为和如理作意，以及果和属于摄集的差别出发，用两个词语、两个词语、三个词语、两个词语、三个词语显示了。第三是从律仪的差别出发，因为有八种律仪，所以用七个词语。剩余的那些词语显示了具有律仪者的殊胜差别。具有律仪者的殊胜差别也是因为有五种差别，即善的方面的差别、应摄集之境的差别、对教法有害和有益的差别、闻和证的差别，以及获得人身后世间和超越世间的殊胜证悟的差别，用三个词语、九个词语、六个词语、十个词语、两个词语的处所显示了。其中，用闻和证的差别，是如何安立异生和圣者的，用证的差别，是对见真谛者等等的安立。生活的方式，是因为用大、中、小三种肉汤维持生活而进行安立的。文字，指的是字母。数字，指的是一二等等，从一个个产生等等。书写，指的是把计数的结果记录在地上。有些人说，书写是
English
What is deception is also shown by the sound of bewilderment. Deception and deceit of the body arise only from the activities of the body, and what is the activity of the body is shown to be violence. That of speech is lying. Deceiving with measuring containers is said by some to be deceiving with Kārṣāpaṇa. Some say that the measuring container is a bushel, and changing its shape to deceive others is what they say. The sixty-four categories of sentient beings are established based on three distinctions: those sentient beings who are completely defiled and can be completely purified, those who enter those states, and those who enter only the completely purified state. The first of these is the establishment of conduct and lineage, the distinction of sentient beings, and the distinction of karma, which are shown by fifteen words. The second is based on the basis of those that are completely defiled and completely purified, their actions and proper attention, and the distinctions pertaining to the result and the collection, which are shown by two words, two words, three words, two words, and three words. The third is based on the distinction of vows, and because there are eight kinds of vows, it is shown by seven words. The remaining words show the excellent distinctions of those who have vows. The excellent distinctions of those who have vows are also due to five distinctions: the distinction of the aspect of virtue, the distinction of the object to be collected, the distinction of what harms and benefits the teaching, the distinction of scripture and realization, and the distinction of attaining excellence in the world and beyond the world after obtaining a human body, which are shown by three words, nine words, six words, ten words, and two words. Among these, the distinction of scripture and realization is how ordinary beings and noble ones are distinguished, and the distinction of realization is the establishment of those who see the truth, and so on. The ways of living are established because they live on large, medium, and small amounts of meat broth. The word "letter" refers to the letters of the alphabet. The word "number" refers to one, two, and so on, arising one by one, and so on. "Writing" refers to recording the result of counting on the ground. Some say that writing is
Chinese
谓“于彼等之律仪，是为先应断者”。所谓“算”，即是生起等之总和。所谓“一切守护”，即是从以何守护何者，以及是何助伴而开始安立的。所谓“小军之众”，即是军队。所谓“财力”，即是仓库。所谓“诸苦”，即是从自生、他生、以及不知足所生的痛苦而开始安立的。七种我慢，即是从他者低劣、中等、优胜、无我、上师以及恶法等开始安立的。稍有之慢，是安住于优胜者。七种憍慢中，四种是对于生、老、病、死各自思择的相违品。剩余的则是对于由内与外所成办之法各自思择的相违品。所谓“内”，即是对于外境作分别。所谓“自”，即是对于内在自续的其他作分别。或者说，是对于世间不能执取如是者，因为未曾经历，以及以自己的分别完全断除了他者的分别之故。所谓“各别智”等等。所谓“各别智”等等的四句，是四种过失的对治，四种过失即是邪分别之过失，未平等安住于所知境之过失，仅于彼自体性之间断绝之过失，以及隐蔽之过失。何为众多名言之所依？彼等亦可称为决定词之所依等等。所谓“决定词”，即是因为与义相符而立名。所谓“增益之所依”，即是因为是世间无量多种名言之所依。所谓“义总摄之所依”，以“地”之语词即是总摄一切。以“根”等六者即是二二。亦显示彼等所依之集合为一。解释则是以剩余者，此亦是从 菩萨调伏而趣入开始的。调伏者
English
It is said that "with regard to those disciplines, it is what should be abandoned first." The term "calculation" refers to the sum of arising, etc. The term "all protections" refers to the establishment starting from what protects what, and what is the companion. The term "assembly of small armies" refers to the military. The term "power of wealth" refers to the treasury. The term "sufferings" refers to the establishment starting from sufferings arising from oneself, arising from others, and arising from dissatisfaction. The seven types of pride are established starting from others being inferior, mediocre, superior, selfless, the guru, and evil dharmas. A slight amount of pride resides in the superior. Among the seven types of arrogance, four are the opposing aspects of contemplating birth, aging, sickness, and death individually. The remaining ones are the opposing aspects of contemplating the dharmas accomplished by inner and outer means individually. The term "inner" refers to distinguishing from external objects. The term "self" refers to distinguishing other continuums of the inner ones. Alternatively, it refers to what the world cannot grasp as such, because it has not been experienced, and because one's own discrimination completely cuts off the discrimination of others. The term "individual wisdom," etc. The four phrases "individual wisdom," etc., are the antidotes to the four faults, which are the fault of wrong discrimination, the fault of not equally abiding in the knowable object, the fault of cutting off only between that self-nature, and the fault of being hidden. What are the many bases of terminology? Those can also be called the bases of definitive words, etc. The term "definitive words" refers to the establishment of names because they are in accordance with meaning. The term "bases of proliferation" refers to the fact that they are the bases of countless diverse terminologies of the world. The term "bases of condensed meaning" means that the word "earth" encompasses everything. The six, such as "sense faculty," are two each. It also shows that the collection of those bases is one. The explanation is by the remaining ones, which also starts from entering into the bodhisattva's discipline. The discipliner