Tibetan
་ཀྱང་བདག་ཀྱང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱིས་བབ་ཅོལ་མ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་དགུ་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་མ་ལ་མཐོ་རིས་སུ་འགྱུར་བའི་བར་དུ་བརྗོད་ནས། ལོངས་སྤྱོད་དེ་དག་ལ་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་དང༌། མདུད་པ་བོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་དང༌། ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཆགས་པར་གྱུར་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་སུ་མི་ལྟ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་ཤེས་པར་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའོ། །བཅུ་པ་ཡང་དགུ་པ་དང་འདྲའོ། །བྱེ་བྲག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་དག་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་པའི་བར་གྱི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ཕུང་པོ་དང་ས་བོན་དང་འབྲས་བུ་བསྡུས་པ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་ལས་ཀྱི་ས་བོན་ དེ་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་འདྲེས་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། མི་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་དང༌། དེའི་ལས་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་སུས་སྨྲས། ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་འདྲེས་པ་ནི་མི་འདོད་དེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། དེའི་ས་བོན་ཡང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འགྲོ་བ་འདྲེས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཤ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུའི་དཀྲིས་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དག་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་རྣམས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་སམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ལ་བྱའོ། །ཐུར་དུ་མི་ལྟུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུའི་དོན་ནི་གཞིའི་དོན་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །འཛག་སྣོད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་སྦྲང་དང་སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །ཆེད་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེད་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་གྲངས་འོག་མ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རྒྱུའི་རྣམ་པ་བཞིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ལས་ཀྱིས་འཆིང་བའི་རྒྱུ་ནི་བདག་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་གསོ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཞིང་གི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕ་རོལ་དུ་བདེ་བའི་རྒྱུ་ནི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོའོ། །འདི་ལ་བདེ་བའི་རྒྱུ་ནི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་སྦྱོར་བའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོ་བྱད་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཐར་གྱིས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། གནས་པའི་ཡོ་བྱད་དང་ལྟ་བའི་ཡོ་བྱད་དེ། གཉིས་དང་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། འདོད་པས་ཕོངས་པའོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་གཞོན་པའོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་ནང་བར་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་གིས་བྱ་བ་དང་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱོར་དུ་གཞུག་པར་བྱ་བས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །པ་ཅ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་ཚ་བའི་གནས་གཡོགས་པའོ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པ་ཅ་ར་ལ་སོགས་པ་དང་ངོ༌། །སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོང་ནས་དང་པོ་ཁོ་ནར་འཛུམ་པའི་ བཞིན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཚིག་བརྗོད་པའོ། །གཏམ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བབ་ཅོལ་དུ་སྨྲ་བའོ། །སོ་སོར་མགུ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་བྱོན་ཏམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་རི་མོར་བྱ་བ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །བག་མ་གཏོང་བ་དང་བག་མ་ལེན་པ་ནི་ཉི་མ་བཟང་པོ་རྟོགས་ནས་ཡོ་བྱང་སྡུད་པའོ། །ལྷག་པར་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་ན་ཆེར་ཟ་བའོ། །འདུས་ཤིང་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་ནས་ཟ་བའོ། །འཕགས་པ་ཡེ་བྱད་བསྙུངས་བ་ཅན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་དགོས་པ་དང་ལྡན་པའིའོ། །སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པའིའོ། །རྒྱས་བར་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་གཏམ་དང༌། འདོད་པ་ཆུང་བའི་གཏམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉེས་རྩོམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་སྨད་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་དང༌། རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མ་ཐོབ་པའི་ཡུལ་རྣམས་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒྲུབས་པ་རྣམས་བསྲུངས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྲུང་བ་ཉམས་པ་དང༌། ཕྲོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཏེ། ཚིག་བཞི་དང༌། བཞི་དང༌། བཅུས་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡང་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་རྩོམ་ནི་གཡོ་བྱེད་པ་དང་
Chinese
也同样按照之前的方式进行连接。同样，以“并非以法轻率从事”为首的其他三个也是如此。其中，第九个的区别在于：在之后描述直到转生到天界之间，对于那些享乐，产生贪恋和执着，抛弃束缚，昏厥，特别贪恋，变得特别贪恋，不视为过患，不了解出离而享用。第十个也与第九个相似。区别在于，据说对于那些享乐，不贪恋，直到了解出离之间进行享用。以“与众生地狱的蕴、种子和果实聚集在一起”等为首的语句中，如果说众生前往地狱的业的种子，那也是众生地狱的去处，那么如何不会与去处混合呢？谁说与不去之处是相同的，并且其业也不是不同的呢？仅仅是普遍产生并不意味着混合，因为如果也承认色和无色定的种子是享用本身，那将成为谬论。因此，去处不会混合。所谓“夏玛”是指婴儿的裹布。所谓“从六处中的任何一处产生”，是指恶趣众生具有两处或三处等的情况。所谓“因为是不堕落的原因”，其中“原因”的意思是显示为基础的意思。所谓“制造滴漏器”，是指肉蝇、长喙蝇等。所谓“特意做的”，是因为从身体的显现行为中产生。所谓“非特意做的”，是指两种情况，即具有下面两种类别的情况。所谓“完全摄取的对境”，因为有四种原因的形态而进行区分，即业束缚的原因是自我等。滋养它的原因是田地的东西等。导致彼岸安乐的原因是行善的事物。导致此世安乐的原因是与业的边际相连的事物等。资具以一种方式进行区分，即如下所示
English
Also connect in the same way as before. Similarly, the other three beginning with "not acting frivolously with the Dharma" are also like that. Among them, the distinction of the ninth is: after describing up to the point of being reborn in the heavens, with regard to those enjoyments, generating attachment and clinging, abandoning bonds, fainting, especially clinging, becoming especially clinging, not regarding them as faults, and enjoying them without understanding renunciation. The tenth is also similar to the ninth. The distinction is that it is said that with regard to those enjoyments, one enjoys them without attachment and until understanding renunciation. In the statements beginning with "together with the aggregates, seeds, and fruits of sentient beings in hell," if the seed of the karma that causes sentient beings to go to hell is also the destination of sentient beings in hell, then how can it not be mixed with the destination? Who says that the non-destination is the same and that its karma is not different? Merely arising universally does not mean mixing, because if one also acknowledges that the seeds of the form and formless absorptions are enjoyment itself, then it would be a fallacy. Therefore, the destination does not become mixed. The term "Shama" refers to the swaddling clothes of a baby. The term "arising from any of the six sources" refers to the situation where beings in the lower realms have two or three sources, etc. The phrase "because it is the cause of not falling downwards" means that the meaning of "cause" is shown to be the meaning of the basis. The term "making a dripping vessel" refers to flesh flies, long-beaked flies, etc. The term "done intentionally" is because it arises from the manifest actions of the body. The term "not done intentionally" refers to two situations, namely those that possess the following two categories. The term "objects to be completely grasped" are distinguished because of the four forms of causes, namely the cause that binds by karma is the self, etc. The cause that nourishes it is things of the field, etc. The cause of happiness in the beyond is things that do good deeds. The cause of happiness in this world is things that are connected to the edge of karma, etc. Implements are distinguished in one way, namely as follows
Chinese
诶。为了逐渐行事。又是为了两种，即居住的用具和观看的用具，由二者及剩余者等。又是为了三种痛苦，即俱生、行生和欲乏。其中行生是年轻。不间断地随行者，是从中午开始所作之事，即自己所作之事，也让其他加入，以此来安立。“帕加拉”是指遮盖羞处。“与之相应”是指帕加拉等。“说话”是指前往后最初以微笑的容颜装饰的言辞。“谈话”是指随意说话。“各自使之喜悦”是指说“顺利到达了吗”，并以绘画等行为和言辞等来完全满足，从而产生喜悦。“送嫁”和“迎娶”是指认识到好日子后收集用具。“特别吃”是指各自大量吃。“聚集而吃”是指聚集在一起吃。“具有圣者用具简陋者”是指具有身体等用具简陋之需要者。“为了消除心的障碍而说的话”是指为了舍弃障碍心的行为而亲近居住。“如经中所说般增长”是指如是，即戒律之语、禅定、智慧、解脱、解脱之智慧见、少欲之语等。二十二种恶作的安立是指趋入诽谤，即成为具有因和果的，以及成为因的。其中，成为具有因和果的也有三种，即从成就未得之境而生，从守护已成就者而生，以及从守护衰败和被夺而生，以四个词、四个词和十个词来显示。成为因的也有身体、语言和意之差别的三种，其中意的恶作是欺骗。
English
Eh. It is for gradual action. Also, it is for two kinds, namely, dwelling utensils and viewing utensils, by the two and the remaining ones, etc. Also, it is for three kinds of suffering, namely, co-emergent, arising from conduct, and lacking desire. Among them, arising from conduct is youth. Those who continuously follow are the actions that are done starting from noon, that is, the actions that one does oneself, and also allows others to join, thereby establishing it. "Pachara" means covering the shameful parts. "Corresponding to it" means Pachara and so on. "Speaking" means going and initially expressing words adorned with a smiling face. "Talking" means speaking casually. "Making each one happy" means saying "Have you arrived safely?" and completely satisfying with actions such as drawing and words, thereby creating joy. "Sending off the bride" and "Welcoming the bride" means recognizing the auspicious day and collecting the utensils. "Eating especially" means eating a lot individually. "Gathering and eating" means gathering together and eating. "Having the noble one with simple utensils" means having the need for simple utensils for the body and so on. "Words to eliminate the obscurations of the mind" means dwelling closely in order to abandon actions that obscure the mind. "Increasing as it appears in the sutras" means like this, namely, the words of discipline, concentration, wisdom, liberation, the vision of the wisdom of liberation, the words of few desires, and so on. The establishment of the twenty-two kinds of wrongdoings means engaging in slander, that is, becoming with cause and effect, and becoming the cause. Among them, becoming with cause and effect also has three kinds, namely, arising from accomplishing unattained objects, arising from guarding what has been accomplished, and arising from the decay and being robbed of guarding, shown by four words, four words, and ten words. Becoming the cause also has three kinds of differences in body, speech, and mind, among which the wrongdoing of the mind is deception.