Back to the library

DTG132 0004.An Explanation of the Treatise on the Grounds of Yoga Practice..g2.0f

Tibetan

། ཕལ་ཆེ་བས་དེ་སྐད་བསྟན་ཏོ། །དངས་མ་སྐ་བ་དེས་བརྟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཟས་ཞུ་བ་ན་དེ་ལྟ་བས་ན་འཇུག་པའོ། །མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ་ན་ནི་སྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཏོར་བས་བརྟས་པར་འགྱུར་ རོ། །ཡང་བ་མ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མས་སོ། །བྲང་ལོགས་སུ་མདུན་གྱིས་ཕྱོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་དང་བསྟེན་པར་འདོད་པས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་གན་རྐྱལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་བྱའོ། །སྒལ་ཚིགས་ཕྱོགས་སུ་མདུན་གྱིས་ཕྱོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དང་བསྟེན་པར་འདོད་པས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་དེ་དང་རྗེས་མཐུན་པར་འདུག་པ་ལ་བྱའོ། །སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟོ་ན་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པའོ། །སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙས་པའི་གནས་སྐབས་ན་འབྱུང་བ་ལ་བྱའོ། །འདོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྡའོ། །སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ་བྱའོ། །གཞན་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་དང་མ་དག་ལས་གཞན་པ་དག་གོ །སྨྲ་བའི་ཐ་སྙད་དག་སློབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ལས་བོར་ཏེ་ངག་གི་ལས་ཁོ་ན་བསྟན་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཐ་སྙད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྤྱི་ལ་སྙེགས་པས་བརྩད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་གདགས་ཏེ་བསྟན་ཏེ། གང་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་ཡུལ་དང་དུས་ནའོ། །སུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་དེ་ལས་གཞན་པའོ། །ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུའམ་ཕུ་ནུའོ། །བདག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྟེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་པ་དང་འཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱིས་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞིག་པའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དཔེར་ན་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་མེད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ནང་གི་ རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ས་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ཉིད་མེད་པས་ན་ཟད་པ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ནི་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་ལ་སྲོག་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཚེ་ཟད་པས་འཆི་བ་མེད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཆོས་སུ་གྲགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་མི་མཐུན་པ་ནི་མི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དེ་དག་གི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཆོས་སུ་གྲགས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་ལས་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་སྣོད་ཀྱང་དེ་དག་གི་ལས་ཁོ་ནས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་ལ་རིགས་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་དེ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་ལ་ནི་བསྐལ་བ་ལས་ལྷག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་དེ་དག་གི་སྣོད་ཀྱི་གནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གྲངས་ཀྱི་གདགས་པས་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཀྱི་ཆ་དེ་ཙམ་ལ་གྲངས་གཅིག་ཏུ་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་ཕྱིར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་འཇིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེས་འཇིག་པ་ལས་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཆི་འཕོས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ལ་བྱའོ། །དུད་འགྲོ་འཇིག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་སྨྲ་བར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཡི་དགས་འཇིག་པ་བས་སྔར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་འདི་དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་བསམས་པའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ཐན་པ་བྱུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆར་འབབ་ན་ཚ་བ་ཆེན་པོ་མེད་དེ་ཆུ་འབྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱིས་སྟོང་པ་ཁོ་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷའི་བུ་མི་གནས་ཤིང་ དེས་སྟོང་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་རླུང་གི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །ལུང་ལས་ཀྱང་ལྷའི་བུ་ཉི་མ་ནི་རི་རབ་ཀྱི་ལྷོའམ་བྱང་གི་ངོས་གང་དུ་དེ་མཐོང་བ་དེར་སོང་ནས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དྲུག་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་སྐེམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པོ་དག་གིས་བསྐམས་པའི་ལྷག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲུག་པ་ཤར་བ་ན་ཉིན་མོ་ཁ་ཅིག་གིས་ཟད་པར་བྱེད་དོ། །མདོ་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མར་རམ་འབྲུ་མར་ནམ་མཁའ་ལ་བསྲེགས་ཤིང་ཚིག་པ་ན་དུ་བ་ཡང་མེད་པ་བཞིན་དུ་ས་ཆེན་པོ་འདི་དང་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱང་བསྲེགས་ཤིང་ཚིག་པ་ན་དུ་བ་ཡང་མེད་ལ་ཐལ་བའི་ལྷག་མ་ཡང་མེད་དེ། དགེ་སློང་དག་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ལྟར་མི་རྟག་པ་མི་བརྟན་པ་སྟེ། ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་འདི་ཉིད་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་ན་མ་བྲིས་སོ། །ཐལ་བའི་ལྷག་མ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་དཔེར་ན་ཐལ་བ་ས་ལ་གནས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ན་ས་ལ་གནས་པའི་ལྷག་མ་དེ་ནི་རྡུལ་གྱི་བག་གམ་རྟགས་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་ཚུན་ཆད་ཆུས་འཇིག་བ་ལན་བདུན་འདས་པར་གྱུར་བ་དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་མེས་འཇིག་པ་ལན་ཅིག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེས་འཇིག་པ་ལན་བདུན་འདས་ཤིང་ཆུས་འཇིག་པ་ལ་ན་རེ་རེ་འབྱུང་བ་ལན་བདུན་དུ་བགྲངས་པའི་འོག་ཏུའོ། །འདི་ལྟར་འགའ་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རླུང་གིས་གཟིགས་མར་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སུ་ཡང་མ་རྟོགས་ཤིག་ཅེས་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་སྣོད་འཆགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་གཅད་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་པ་གསུམ་པའི་རྩེ་མོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་མ་རྣམས་སུའོ། །མི་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྐྱོ་བའི་རྣམ་གྲངས་ལ་བྱའི། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡིན་པར་མི་བརྗོད་དོ། །དེའི་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་རིས་བཞི་པོ་དག་གི་གཞལ་མེད་ཁང་ནམ་མཁའ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་ནས་འཐབ་བྲལ་གྱི་བར་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང་རྣམས་ལ་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩལ་བའི་རྒྱུན་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་ཤིང་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་རྣམ་པར་བཀོད་པ་མེད་པ་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བའོ།

Chinese

大多数都这样说。名为“清净的奶汁能使之肥壮”是指食物消化时,因此进入。在变成稀烂等状态时,因为没有坚硬的,所以用食物碎末使之肥壮。 名为“没有舍弃母亲”是指母亲。名为“胸部朝向旁边”是指因为想要依靠父亲而进入,所以是仰卧。名为“脊椎骨朝向旁边”是指因为想要依靠母亲而进入,所以是与那个心意相符而安住。名为“属于出生的部分”是指出生的状态称为出生,因为与此相符。名为“住在腹中”是指安住。名为“属于出生的部分的触”是指在出生的状态中产生。名为“安立”是指世间的说法。名为“出生的因”是指名和色出生是随着诸根完全成熟而产生的因。名为“其他”是指除了父母之外的其他人。名为“让他们学习说话的词语”,有人问:为什么舍弃身体的业而只显示语言的业呢?有些人说:因为身体的业不是必须教导的。还有些人说:因为“词语”这个词语指向一般,所以是无可争辩的。因此,像这样等用两种方式来安立并显示观察有身见,无论在哪里是指众生、处所和时间。无论谁是指男人、女人以及其他。什么也没有是指儿子或兄弟。对于“我也是”等也应该同样说。非常难以理解是指世间的,因为非常习惯于执著为我。名为“众生的坏灭和生长的业所转变”,坏灭是指因为不能显示接近,所以仅仅是坏灭的自性,那么,怎么是从业的因产生的呢?例如,就像不予取而导致没有受用一样,与此不相符。

English

Most people say so. The term "pure milk makes it fat" refers to entering when food is digested. When it turns into a mushy state, it becomes fat with food crumbs because it is not hard. The term "not abandoning the mother" refers to the mother. The term "chest facing sideways" refers to lying on one's back because one wants to rely on the father. The term "spine facing sideways" refers to residing in accordance with that intention because one wants to rely on the mother. The term "belonging to the part of birth" refers to the state of birth being called birth, because it is in accordance with this. The term "residing in the abdomen" refers to dwelling. The term "touch belonging to the part of birth" refers to arising in the state of birth. The term "establishment" refers to worldly speech. The term "cause of birth" refers to the cause of name and form arising, which follows the complete maturation of the senses. The term "others" refers to people other than the parents. Regarding the phrase "let them learn the words of speech," someone asks: Why abandon the actions of the body and only show the actions of speech? Some say: Because the actions of the body are not necessarily to be taught. Others say: Because the word "words" points to the general, it is indisputable. Therefore, like this, the view of the aggregates is established and shown in two ways, wherever it is, referring to beings, places, and times. Whoever it is refers to men, women, and others. Nothing refers to a son or brother. The same should be said for "I am also," and so on. It is very difficult to understand, because the world is very accustomed to clinging to self. The term "transformed by the karma of the destruction and growth of sentient beings," destruction refers to being only the nature of destruction because it cannot show closeness. So, how does it arise from the cause of karma? For example, just as not giving leads to no enjoyment, it is incompatible with this.

Chinese

是果实之故,内部的“诸”字,以地法不相顺的例子来显示。如说寿命耗尽般不是,因为寿命本身不存在,所以耗尽也不存在,这是立宗。那为何呢?“如此”等是理由,因此,对外道说有命者而言,他们没有因寿命耗尽而死,因为没有被称为有情之法,如虚空。不相顺之法如人,如此显示了他们的论证。为了区分没有被称为有情之法,说了“外物是有色”等,因为仅仅是有色之物。对其他也应同样说为与有情相违。如说“如此,他们是各种业的显现集合”,如此,容器也仅仅是由他们的业显现成立,但其中任何同类者,都是由它而生。因此,对他们来说,“超过劫”等是就众生的类别而言,不是他们的容器的处所。那是数字的施设,称为大劫,是指仅仅对那么多的时间部分,施设一个数字的名称而安立之意。那是最后全部坏灭,是从火坏灭而思择的。当他们全部死亡转移时,是指任何有情都不存在之时。畜生坏灭等,是为了不愿说顺序,所以比饿鬼坏灭更早显示。或者这是就畜生们而思择的。直到第二禅之间,是简略地归纳了经部所说。因为发生旱灾,如果下雨就没有大热,因为水泛滥。太阳的轮涅仅仅是由有情空虚而产生的。如果不是那样,太阳的轮涅是任何时候天子都不住,并且仅仅是空虚的,而是由风的力量而转动。经文中也说,天子太阳是在须弥山的南或北。

English

It is because it is the fruit. The word "all" inside is shown by the example of dissimilar earth phenomena. It is not like saying that life is exhausted, because life itself does not exist, so exhaustion does not exist either. This is the proposition. Why is that? "Like this" and so on are the reasons. Therefore, for those who say that there is life outside, they do not die from the exhaustion of life, because it is not known as the Dharma of sentient beings, like space. Dissimilar Dharma is like a person, thus showing their argument. In order to distinguish what is not known as the Dharma of sentient beings, it is said that "external objects are colored," etc., because they are only colored objects. It should also be said to others that it is contrary to sentient beings. As it says, "Like this, they are the manifest collection of various karmas," like this, the container is also only established by the manifestation of their karma, but any similar kind of it is born from it. Therefore, for them, "more than a kalpa" and so on are in terms of the category of sentient beings, not the place of their container. That is the designation of numbers, called the great kalpa, which means that a number name is assigned to just that much of the time part. That is the final destruction of everything, which is considered from the destruction of fire. When they all die and pass away, it refers to when no sentient being exists. The destruction of animals, etc., is shown earlier than the destruction of pretas because they do not want to say the order. Or this is considered for the animals. Up to the second dhyana, it is a brief summary of what is said in the Sutra Pitaka. Because of the drought, if it rains, there is no great heat, because the water floods. The solar circles only arise from being empty of sentient beings. If it is not like that, the solar circles are such that the sons of the gods do not dwell at all times, and are only empty, but rotate by the power of the wind. The scriptures also say that the sun of the sons of the gods is south or north of Mount Sumeru.

Chinese

经中说,无论在哪里看到它,就去那里进入。第六个方面使之枯竭,意思是说,前五个方面使之枯竭的剩余部分,当第六个方面出现时,会在几天内耗尽。如经中所说,应当广说,即比丘们,例如酥油或麻油在空中燃烧时,没有烟,同样,这个大地和山王须弥山燃烧时,也没有烟,也没有灰烬的残余。比丘们,一切有为法都是这样无常、不稳固,不可信任的。等等。其他内容已经在此处详细区分,所以没有写。灰烬的残余也会消失,有些人说,例如灰烬留在地上,当风把它吹到空中时,留在地上的残余,甚至连灰尘的痕迹都没有了。在水灾七次过后,又会发生一次火灾,意思是说,火灾七次过后,水灾一次,是指七次计算之后。像这样,有些人等等,表明风会突然摧毁一切,所以不要误解。像容器破裂一样,是指区分众生。其中,从第三个劫的顶端开始,是指从第二个禅定开始。同样,也应该应用于所有后续的情况。不高兴,这个词应该被理解为悲伤的同义词,而不是不快乐。他的心显现出来,是梵天出生的原因。在欲界中行走的四类天人的宫殿,会在空中出现,是指从第三禅定到无诤之间的宫殿。看起来像在空中变幻出来一样,意思是说,没有任何技巧的延续,也没有其他行为的安排,却具有各种各样的安排,仅仅是从空中出现的。

English

It is said that wherever one sees it, one goes there to enter. The sixth aspect causes it to wither, meaning that whatever remains after the first five aspects have withered it, when the sixth aspect appears, it will be exhausted in a few days. As it says in the sutra itself, it should be explained in detail, that is, monks, just as when butter or sesame oil is burned in the sky, there is no smoke, similarly, when this great earth and the king of mountains, Mount Meru, are burned, there is no smoke, and there is no residue of ashes. Monks, all conditioned phenomena are thus impermanent, unstable, and untrustworthy. And so on. Other things have been very clearly distinguished here, so they are not written. The residue of ashes will also disappear, some say, for example, when ashes remain on the ground and the wind blows them into the sky, the residue that remains on the ground is like not even a trace or mark of dust. After seven destructions by water, there will be one destruction by fire, meaning that after seven destructions by fire, there is one destruction by water, which refers to after counting seven times. Like this, some people, etc., show that the wind will suddenly destroy everything, so do not misunderstand. Like a vessel breaking, it refers to distinguishing sentient beings. Among them, from the peak of the third destruction, it refers to from the second dhyana. Similarly, it should be applied to all subsequent situations as well. Unhappy, the word should be understood as a synonym for sadness, not unhappiness. His mind manifests, which is the cause of Brahma's birth. The palaces of the four classes of gods who walk in the desire realm will appear in the sky, which refers to the palaces from the third dhyana to the Non-Contention. It looks like it appears as if transformed in the sky, meaning that there is no continuation of skill anywhere, and there is no arrangement of other actions, but it has various arrangements, and it appears only from the sky.