Tibetan
འདོགས་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན། རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དགག་པ་ཙམ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་དེ་གཉིས་ཀའི་གཉེན་པོར་དབུ་མར་བསྒྲུབས་པ་གཟུང་བས་ན་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་བདག་གིས་སྤྱོད་ལམ་དང་བཟོ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ ཡིན་ཏེ། བདག་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་དག་གིས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རང་གི་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ལུང་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་རང་རང་གི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ་བྱའོ། །རྟོག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ངེས་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ར་རོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པ་བསྟན་ཏོ། །སྐྲག་ཅིང་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཆོག་ཏུ་སྐྲག་པ་ནི་སྐྲག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁྱད་པར་སྨྲ་བར་མི་འདོད་པ་ནི་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འབྱུང་པོས་བརླབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མ་ཡིན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ། སྐྲག་པ་མེད་ཀྱང་དེ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུན་པའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། མུན་པའི་མཚན་མ་ལ་ཡིད་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་ལ་བྱའོ། །གཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའོ། །ཆུང་ངུས་ནི་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་མི་གསལ་བར་འཇུག་གོ །འབྲིང་གིས་ནི་སེམས་དང་བཅས་བཞིན་དུ་གཉིད་ལོག་གོ །ཆེན་པོས་ནི་རང་གི་སེམས་རྒྱུན་ཆད་པའམ་ཤུགས་ཀྱིས་སད་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རླུང་དང་མཁྲིས་པས་དཀྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཁྲིས་པ་ནི་རྒྱུའི་གཙོ་བོའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །རླུང་ནི་གྲོགས་པོ་ཙམ་ཉིད་དུ་ཟད་དོ། །བརྒྱལ་བའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བརྒྱལ་བས་ཟིན་གྱིས་ནོན་པ་ཡང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་གཞན་དང་འདྲ་བར་སྟོན་ཏོ། །བརྒྱལ་བའི་དུས་ཀྱི་འོག་ཏུ་རང་གི་ལུས་སོ་སོར་རིག་པའི་ངོ་བོའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བརྒྱལ་བ་ལས་ལྡང་བར་བྱེད་པའི་ལས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་སྤྱོད་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱའོ། །ཚིག་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བརྗོད་དོ་ཞེས་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །གནས་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་རྒྱུ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྣམ་པ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་གང་ཡིན་པ་དག་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འདོད་པའི་ཁམས་སུན་འབྱིན་པའི་རིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་གཞི་ལ་སོགས་པའོ། །རྟགས་རྣམས་ནི་གང་དག་གིས་བདག་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་བསམས་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའམ། ལྡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། གྲོང་དུ་འཇུག་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དམིགས་པ་དང་གཞིའོ། །ཡང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་འདོད་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་སྐྱེད་མཆེད་དྲུག་གི་མདོ་ལས་ཀྱང་དགེ་སློང་དག་ངས་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་རྣམས་དང༌། སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་དང༌། ཆགས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་ན་དགེ་བ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པས་བསྒྲིབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པའོ། །སྡིག་པའི་བསམ་པ་ཤས་ཆེན་པོ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེ
Chinese
所谓“不作增益”者，未曾开示的道理，既非正理，亦非非正理。既然已归摄于非正理，为了不作增益，那么对于此，难道不会有太过之失吗？答：因为意欲仅仅陈述遮破，所以执取将那两种边都作为对治的中观来成立，因此不会有太过之失。或者，未曾开示的道理，也仅仅是作增益，如说“我将行持行为和制造”等等。对于“我恒常”等等的增益，则不作明显执着。以正理所生起的种种异名，次第完全显示了从自己的分别所生起的智慧、从教证所生起的智慧、以及从证悟所生起的智慧。“法安住”是指诸法以各自的自相和共相等而安住。“分别”是指于修瑜伽时执著于相。“完全了知”是指必定从中获得。“使之散乱”者，此处以两个词语显示了业的过患。“恐惧和怖畏”者，极度恐惧称为恐惧，不欲说差别称为怖畏。“被鬼神加持”是指被非人加持，即使没有恐惧，那也是心散乱之因。所谓“于黑暗之相作意”者，无论光明存在与否，都使心专注于黑暗之相。“其缠缚不可忍受”者，此处“其”是指睡眠。睡眠的缠缚也有三种，即小、中、大。小的缠缚使对境不清晰，中的缠缚使在有心的情况下入睡，大的缠缚使自己的心识中断或猛然醒来，因此说“其缠缚不可忍受”。所谓“被风和胆汁扰乱”者，胆汁是主要因素的实体，风仅仅是助伴而已。所谓“昏厥的缠缚”者，“缠缚”一词表示
English
Regarding "not making additions," what has not been taught is neither logical nor illogical. Since it is included in the illogical, in order not to make additions, wouldn't there be the fault of excess in this? Answer: Because the intention is only to state negation, therefore, taking the Madhyamaka, which establishes both of those extremes as antidotes, there will be no fault of excess. Or, what has not been taught is only making additions, such as saying, "I will perform actions and create," etc. One does not manifestly cling to additions such as "I am permanent," etc. The various names of what arises from reasoning completely show, in order, the wisdom arising from one's own conceptualization, the wisdom arising from scripture, and the wisdom arising from realization. "The abiding of dharma" refers to the abiding of dharmas with their respective self-characteristics and general characteristics, etc. "Conceptualization" refers to clinging to characteristics during the time of yoga practice. "Complete knowledge" refers to what will definitely be obtained from that. "To make it scattered" indicates the faults of karma with two words here. Regarding "fear and dread," extreme fear is called fear, and not wanting to speak of distinctions is called dread. "Blessed by spirits" means blessed by non-humans, and even without fear, it is a cause of mental distraction. "Attending to the sign of darkness" means that whether light exists or not, one makes the mind focus on the sign of darkness. Regarding "its entanglement is unbearable," here "its" refers to sleep. The entanglement of sleep is also of three types: small, medium, and large. Small entanglement makes objects unclear, medium entanglement makes one fall asleep while still conscious, and large entanglement causes one's own mind stream to cease or suddenly awaken, therefore it is said, "its entanglement is unbearable." Regarding "disturbed by wind and bile," bile is the substance of the main element, and wind is merely a companion. Regarding "the entanglement of fainting," the word "entanglement" indicates
Chinese
昏厥被控制住也像其他被缠绕一样显示。昏厥的时候，各自的身体，以觉知的自性，心的意识必定会产生，心的意识是使人从昏厥中醒来的唯一作用。身体和语言行为的处所之类的意识，是指要做出这样的行为。说出这样的话，是指产生作为身体和语言行为之因的欲望。说“处所之类的”声音是原因，是因为这样说，近处存在的法是欲望，就像贪欲的处所一样。不忆念它的相、标志和特征，是指不忆念相、标志和特征，因此会完全退失。完全清净是指如何脱离欲界的贪欲，破斥欲界的道理等等，以及对初禅生起极大欢喜的基础等等。标志是指哪些人会知道我不会很久就进入初禅的等持，或者已经入定，或者出定，这是进入城镇的标志。特征有两种，即对境和基础。或者指禅定境界的影像。关于“会完全退失的法”，会完全退失的法是指对欲望的分别念等等。如《六处经》中所说：比丘们，我要为你们宣说会完全退失的法等等。依靠眼睛所能识别的色，对欲望产生种种分别念，以及与之结合，以及产生贪执，比丘们，如果对它们生起极大欢喜，那么对善法就会完全退失等等，像这样广说。被烦恼障蔽是指贪爱等占主导地位的禅定者。具有罪恶的想法占很大比例，特别是在行为的法。
English
Even fainting, when seized and pressed down, is shown to be entangled in the same way as others. During the time of fainting, the mind consciousness, which is the nature of awareness, undoubtedly arises in each individual body. The function of mind consciousness is solely to awaken from fainting. 'Consciousness like the place of bodily and verbal actions' means to perform actions in such a way. 'To speak such words' means to generate the desire that is the cause of bodily and verbal actions. The sound 'like a place' is said to be the cause because it is said that the dharmas that are near are desire, like the place of attachment to desire. 'Not attending to its appearance, signs, and characteristics' means that whatever the appearance, signs, and characteristics are, they will be completely lost by not attending to them. Complete purity is how to be free from attachment to the desire realm, the reasoning that refutes the desire realm, and so on, and the basis for generating great joy in the first dhyana, and so on. The signs are those by which one will know whether I will not enter the first dhyana for a long time, or have entered into samadhi, or have arisen from it, which is the sign of entering a town. Characteristics are of two kinds: the object and the basis. Or it refers to the image of the object of meditative absorption. Regarding 'the dharma that will be completely lost', the dharmas that will be completely lost are the various thoughts about desire, and so on. As it is said in the Sutra of the Six Sources: 'Monks, I will explain to you the dharmas that will be completely lost,' and so on. Relying on the forms that can be perceived by the eye, various thoughts arise about desire, as well as union with it, and the arising of attachment. Monks, if you take great delight in them, then you will be completely lost to virtue, and so on, as it is extensively explained. 'Obscured by afflictions' refers to a meditator in whom craving and the like are dominant. Possessing a dharma in which sinful thoughts are predominant, especially in behavior.