Tibetan
ས་ཀྱང་རྟོག་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བ་སྟེ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཆལ་བར་འཛི་པ་ནི་རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་བ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། སྒྱུ་དང༌། གཡོའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་ཅི་ནད་མེད་པའི་རྒྱགས་པས་མྱོས་པ་དང༌། ལང་ཚོའི་རྒྱགས་པས་མྱོས་པ་དང༌། གསོན་པའི་རྒྱགས་པས་མྱོས་པ་ཡིན་ནོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཐོ་འཚམས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ནི་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངོ་ཚ་བར་བྱ་བས་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེས་པས་ངོ་ཚ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཁྲེལ་བར་བྱ་བ་ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེས་པས་ཁྲེལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ལུས་ཀྱི་རྨུགས་པ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་རྨུགས་པ་དང་གཉིས་ཆེ་བ་ནི་ལུས་ལྕི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་པ་ནི་རྒོད་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ཇི་སྲིད་དུ་མ་དད་པས་སེམས་ལ་ཁྱད་པར་བྱས་ཏེ་མི་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། བག་ཡོད་བདུད་རྩིའི་གནས་ཡིན་ཏེ། །བག་མེད་འཆི་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་གནས་པ་ནི་བརྗེད་ངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཞུགས་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་བསྟན་པ་དང༌། འགྱོད་པས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་དེ་ནི་ལུས་ཞིག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མང་དུ་ཟ་བ་དེ་ནི་གཉིད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཚིག་སྨྲ་པར་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བས་མ་སྨྲས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་འོག་ནས་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་སྐབས་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཁྲོ་བ་ནི་གཟུ་ལུམས་སུ་སྨྲ་བ་སྟེ། ཁོང་ཁྲོ་བས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའོ། །འཁོན་དུ་འཛིན་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས་ནང་གི་བསམ་པས་དགྲའི་དངོས་པོར་འཛིན་པའོ། །འཆབ་པ་ནི་སྡིག་པ་མཁྱུད་པའོ། །འཚིག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཏེ་ཡོངས་སུ་གདུང་བའོ། །ཕྲག་དོག་ནི་ཕ་རོལ་འབྱོར་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཏེ་མི་བཟོད་པའོ། །སེར་སྣ་ནི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པའོ། །སྒྱུ་ནི་སླུ་བའི་བསམ་པས་གཞན་དུ་གནས་ལ་གཞན་དུ་སྟོན་པའོ། །གཡོ་ནི་སེམས་དྲང་པོ་མ་ཡིན་པས་མི་གསལ་ཞིང་གསལ་བ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའོ། །རྒྱགས་པ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བས་ཁེངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་འཚེ་བ་ནི་སེམས་ཅན་བྲེད་ངས་པ་ལ་ཐོ་འཚམས་པར་རྩོམ་པ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་མེད་པའོ། །ངོ་ཚ་མེད་པ་ནི་བདག་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་མི་འཛེམ་པའོ། །ཁྲེལ་མེད་པ་ནི་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པས་སོ། །རྨུགས་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་བློང་པའོ། །རྒོད་པ་ནི་ཉེ་ངུའི་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེ་བར་མ་ཞི་ཞིང་འཕྱང་བའོ། །མ་དད་པ་ནི་དད་པ་དང་མི་མཐུན་པ་སྟེ། དགེ་བ་ལ་སེམས་མངོན་པར་ཡིད་མི་ཆེས་པའོ། །ལེ་ལོ་ནི་འདོད་པའི་བསོད་ཉམས་ལ་ཕན་ཡོན་དུ་ལྟ་ཞིང་དགེ་བ་ལ་སེམས་མངོན་བར་མི་སྤྲོ་བའོ། །བག་མེད་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སེམས་མི་སྲུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་བསྒོམ་པའོ། །བརྗེད་ངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པའི་དྲན་པའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་སྤྱོད་པ་མི་རྟོག་པའི་རྒྱུ་སྟེ། སེམས་རྣམ་པར་འཕྲོ་བའོ། །ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །འགྱོད་པ་ནི་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་མ་བྱས་པ་ལ་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་ནས་ཡིད་ལ་གཅགས་པའོ། །གཉིད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་མངོན་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །རྟོག་པ་ནི་ཤེས་པ་དང་སེམས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་དང་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་གོ་བར་བྱ་བ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་གོ་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པས་རགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཡིད་ལ་བརྗོད་པའོ། །དཔྱོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། ཞི་བ་མོར་རྗེས་སུ་དཔྱོད་པའི་ཡིད་ལ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུ་གདུག་དང་འཕྱ་སྨོད་ལ་སོགས་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་མཚན་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ལ་གནོད་པའི་ངང་ཚུལ་ནི་རུ་གདུག་གོ །འཕྱ་བའི་ངང་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཕྱ་སྨོད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གཞི་བསྡུ་བའི་སྐབས་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། སོ་སོར་ངེས་པར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སའི་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱས་ཟིན་ཏོ། །སོ་སོར་ངེས་པར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་འདོད་པ་དང༌། ངེས་པ་དང༌། འདྲིས་པ་དང༌། བརྟག་པ་དང༌། དམིགས་པ་ལ་སོ་སོར་ངེས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དུས་དྲུག་པོ་ངེས་པའི་དུས་དང༌། སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པའི་དུས་དང༌། དགེ་བའི་ཕྱོགས་བྱ་བའི་དུས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་པའི་དུས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དུས་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ དུས་སུ་འཇུག་པ་ལས་བརྩམས་ནས། གཅིག་དང༌། གཉིས་དང༌། བཞི་དང༌། གཅིག་དང༌། གཉིས་དང༌། གཅིག་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པས་སྔར་སྨོས་ཤིང་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་བཟའ་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཟབ་མོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་བཟའ་བར་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམས་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཟ་བ་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཏེ། དེ་ལ་བདག་ཏུ་རབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང་ལོག་བར་སྒྲུབ་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་ལོག་པར་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་ལྟ་བ་རྣམས་དང་ཐེ་ཚོམ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་གཞི་རྣམ་པ་དྲུག་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཐབ་མོ་དང་རྩོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་དང༌། རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་གཞི་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནོད་པའི་གཞི་དང༌། ཞི་གནས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གཞི་དང༌། བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་དྲི་མའི་གཞི་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་བཞི་
Chinese
地也是说分别的。同样，颠倒地见就是邪见。同样，放荡不羁是执持自己的见解为最殊胜并安住，等等。同样，会变成愤怒、怀恨、虚伪和欺骗。同样，幼稚的凡夫不具备闻法，就像因无病的肥胖而醉，因青春的肥胖而醉，因活着的肥胖而醉，是这样的，等等。同样，具有妨害他人的自性，那就是恼害。同样，对于应该羞耻的事情不感到羞耻，以及罪恶不善的法产生也不感到羞耻。对于应该惭愧的事情不感到惭愧，以及罪恶不善的法产生也不感到惭愧。同样，他的身体的昏沉也会产生。还有，昏沉和二者增大就是身体变得沉重。同样，那就是掉举。 同样，对于此，有些人只要没有因不信而对心加以区分并不安住，那么他就不会舍弃善法。同样，精进薄弱就是懈怠。同样，谨慎是甘露之处，放逸是死亡之处。这是偈颂。同样，不住于正念就是变得健忘。同样，随顺于五种欲妙而行就是心散乱，这是通过心散乱来显示的。以后悔而死亡的时候，那就是身体坏灭之后，等等。同样，吃得太多就会变得嗜睡，这是偈颂。具有分别和观察就能说话，没有分别和观察就不能，也是这样说的。作意等等的相，因为与《阿毗达磨集论》等等相同，所以没有说。烦恼的根本等，从下面具有分别等等的地，在详细区分烦恼的章节中会出现。其余的相的差别应该说，其中愤怒是嫉妒。
English
The ground is also said to be conceptualization. Similarly, seeing things upside down is wrong view. Similarly, being unrestrained is holding one's own view as supreme and abiding in it, and so on. Similarly, it will turn into anger, resentment, deceit, and deception. Similarly, childish ordinary people who do not possess learning are like being intoxicated by the obesity of being without illness, intoxicated by the obesity of youth, and intoxicated by the obesity of being alive, and so on. Similarly, that which has the nature of harming others is harm. Similarly, not being ashamed of what should be ashamed of, and not being ashamed when sinful and unwholesome dharmas arise. Not being embarrassed by what should be embarrassed of, and not being embarrassed when sinful and unwholesome dharmas arise. Similarly, dullness of his body will also arise. Also, dullness and the increase of both is that the body becomes heavy. Similarly, that is excitement. Similarly, for some, as long as they do not differentiate the mind with disbelief and do not abide, then they will not abandon virtuous dharmas. Similarly, weak diligence is laziness. Similarly, mindfulness is the place of nectar, and carelessness is the place of death. This is a verse. Similarly, not abiding in mindfulness becomes forgetfulness. Similarly, engaging in accordance with the five qualities of desire is mental wandering, which is shown through mental wandering. When dying with regret, that is after the body is destroyed, and so on. Similarly, eating too much will become sleepy, this is a verse. Having discrimination and investigation can speak, not having discrimination and investigation cannot, it is also said. The characteristics of attention and so on, because they are the same as the Abhidharma-samuccaya and so on, are not mentioned. The roots of afflictions, etc., from the grounds below with conceptualization, etc., will appear in the chapter on detailed differentiation of afflictions. The differences in the characteristics of the remainder should be stated, among which anger is jealousy.
Chinese
粗语是指被愤怒完全缠绕。怀恨在心是指从那（愤怒）出发，内心想着敌人的事物。隐藏是指掩盖罪恶。恼怒是指有烦恼，完全被折磨。嫉妒是指对于他人兴盛不喜悦的相反一面，即不能忍受。悭吝是指对于财物等一切都执着。幻是指以欺骗的想法，将存在于此的事物显示为彼。谄诳是指心不正直，不明显也不清楚地进行伪装。骄慢是指被任何圆满的事物所充满，而产生的烦恼之心。恼害是指企图伤害令众生恐惧，即没有慈悲心。无惭是指不顾及自己，因此不回避不好的行为。无愧是指不顾及他人。昏沉是指身心迟钝。掉举是指依靠亲昵的分别念等，不能平息而摇摆不定。不信是指与信心相违背，对于善事内心不相信。懈怠是指将欲望的享受视为利益，对于善事内心不欢喜。放逸是指不从一切烦恼中守护自心，以及不修习清净之法。忘失是指具有烦恼的忆念。散乱是指身体和语言行为不作思考的原因，即心向外散乱。不正知是指具有烦恼的智慧。后悔是指对于已做或未做合意与不合意之事，内心专注于此而感到懊恼。睡眠是指使五种识蕴显现而收摄。寻是指了知和作意的自性，在显现了知的时刻，按照次第依靠智慧和心来理解，以及以分别理解的方式，粗略地寻求的内心言说。伺是指同样以个别分别的方式，细微地随伺的内心言说。与此相似的，是指粗暴和嘲讽等，它们的体性也是，对他者造成损害的状态是粗暴。嘲讽的状态等被称为嘲讽。
English
Harsh speech refers to being completely entangled by anger. Holding grudges refers to, starting from that (anger), internally thinking of the enemy's possessions. Concealing refers to covering up sins. Annoyance refers to having afflictions and being completely tormented. Jealousy refers to the opposite of rejoicing in the prosperity of others, i.e., being intolerant. Stinginess refers to being attached to all things such as possessions. Illusion refers to, with the intention of deceiving, showing something that exists here as something else. Deceit refers to, with a dishonest mind, disguising things unclearly and obscurely. Pride refers to the afflicted mind that arises from being filled with any kind of perfection. Harmfulness refers to attempting to harm beings who are frightened, i.e., lacking compassion. Shamelessness refers to not considering oneself, and therefore not avoiding bad behavior. Immodesty refers to not considering others. Stupor refers to dullness of body and mind. Excitement refers to relying on intimate thoughts of separation, etc., being unable to calm down and wavering. Disbelief refers to being contrary to faith, and not believing in good deeds in one's heart. Laziness refers to regarding the enjoyment of desires as beneficial, and not rejoicing in good deeds in one's heart. Carelessness refers to not protecting one's mind from all afflictions, and not cultivating pure practices. Forgetfulness refers to having afflicted mindfulness. Distraction refers to the cause of not contemplating the actions of body and speech, i.e., the mind being scattered outwards. Non-intelligence refers to wisdom that is afflicted. Regret refers to, with the mind focused on things done or not done that are agreeable or disagreeable, feeling remorse. Sleep refers to causing the manifestation and gathering of the five aggregates of consciousness. Investigation refers to the nature of knowing and thinking, and at the time of manifest knowing, understanding in sequence by relying on wisdom and mind, and the coarse mental speech of seeking in a differentiated way. Analysis refers to the subtle mental speech of similarly analyzing individually. Similar to this refers to harshness and mockery, etc., and their nature is also that the state of causing harm to others is harshness. The state of mockery, etc., is called mockery.
Chinese
。应当从归纳基础时开始。那些心所也分为遍行、别境、善、烦恼和近烦恼。其中，遍行已经在与五种识蕴相关的地界中进行了分类。别境是对于欲、胜解、念、定、慧各自确定地生起作用，应当按照顺序进行分类。善的分类是从进入六个时机开始：决定时、从罪恶中返回时、行善时、脱离世间贪欲时、脱离出世间贪欲时、利益众生时，分别是：一、二、四、一、二、一，按照顺序。烦恼是近烦恼的基础，因此是主要的，所以近烦恼已经提前提到并单独指出。它们也为了颠倒地执着于应当吃的、深奥的和与此相反的事物而进行分类。其中，应当吃的是乐受、苦受和非苦非乐受，对于这些颠倒地执着就是贪、嗔、痴，按照顺序。吃者是众生，对于此执着为我并颠倒地执着就是我慢。与此相反的是正确的决定，对于此颠倒地执着就是邪定和不定。这两者分别是见和疑，按照顺序。近烦恼因为六种基础而进行