Tibetan
དི་ཤེས་ནི་འདུ་ཤེས་དྲུག་གོ ། འདུ་བྱེད་ནི་འདུ་བྱེད་གསུམ་མོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱ་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སོ། །དེ་ལ་ དུས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུང་ངུའི་གནས་སྐབས་དང༌། འབྲིང་གི་གནས་དང༌། ཆེན་པོའི་གནས་དང༌། བདེ་བའི་གནས་སྐབས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སྐབས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། དགེ་བའི་གནས་སྐབས་དང༌། མི་དགེ་བའི་གནས་སྐབས་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། ཐོས་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། བསམས་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། བསྒོམས་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང༌། ནང་གི་གནས་སྐབས་དང༌། ཕྱི་རིལ་གྱི་གནས་སྐབས་དང༌། གཟུང་བའི་གནས་སྐབས་དང༌། འཛིན་པའི་གནས་སྐབས་དང། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང༌། གཉེན་པོའི་གནས་སྐབས་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། རྒྱུའི་གནས་སྐབས་དང༌། འབྲས་བུ་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་གང་ཟག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་གིས་གླེངས་པའམ་གཞན་གྱིས་བརྒལ་བ་ནི་རྒོལ་བའི་ལན་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔས་རྒོལ་ཏེ། དོན་མ་རྟོགས་པ་ནི་མ་རྟོགས་པས་ཚིག་འབྲུ་འདིའི་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེས་རྒོལ་ལོ། །ཚིག་འགལ་བས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར་ནི་གཞན་དུ་གསུངས་ལ་འདིར་ནི་གཞན་དུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུས་སོ། །རིགས་པ་དང་འགལ་བས་ནི་གང་ལ་རིགས་པ་བཞི་དང་འགལ་བ་ཀུན་དུ་སྣང་བས་སོ། །ཆ་དུ་མ་ཀུན་དུ་སྣང་བས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དང་དེར་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་དོན་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུས་སོ། །ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་གི་བདག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་དང་ཐེར་ཟུག་དང་ཡང་དག་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་དག་གི་ལན་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ རིག་པར་བྱ་སྟེ་མ་རྟོགས་པ་ལ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །ཚིག་འགལ་བ་ལ་ནི་དགོངས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་བའོ། །ཚིག་འགལ་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བར་ཆ་དུ་མར་སྣང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །རིགས་པ་དང་འགལ་བ་ནི་ནག་པོ་བསྟན་པ་དང་རིགས་པ་བཞི་བསྟན་པ་དང་ཆེ་གེ་ཞིག་གི་འབྲས་བུ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་བསྟན་པས་ལན་གདབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལན་གདབ་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་ལ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ལན་གདབ་པ་ནི་ཚུལ་དང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་དྲིས་ཏེ་ལན་གདབ་པ་ནི་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་ལ་ཕྱོགས་ཁས་བླང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞག་པར་ལན་གདབ་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། །ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་བཞིས་ལན་གདབ་པར་བྱ་བ་གཞག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤི་ཕན་ཆད་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་ལན་གདབ་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་གཞག་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་དང་ལམ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་དེའི་འབྲས་བུ་སྤངས་པ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤི་ཕན་ཆད་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་དྲང་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལ་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚམས་སྦྱར་བ་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་པའི་མཚམས་སྦྱར་བ་དང༌། བསྒྲུབ་པའི་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །རྣམ་པ་དེ་གསུམ་གྱི་མཚམས་སྦྱར་བའི་དཔེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ང་ནི་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ནུ་དང་མཆོག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ནུ་དང༌། རབ་ཏུ་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ནུར་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེས་ནི་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ནུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡབ་ཟས་ གཙང་གིས་ངའི་གནས་ཁང་བཟངས་རྩིག་ཏུ་བཅུག་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་རྒྱ་ཆར་གསུངས་པ་དེས་ནི་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ནུར་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ནུར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞེ་ན། ན་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པའི་མཚམས་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་བསྡུས་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ་ཙམ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚོར་བ་གསུམ་པོ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེར་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚམས་སྦྱར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཚོར་བ་དེ་ཉིད་ཚིག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་ཇི་ལྟ་བར་བདེན་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་ཚིག་དང་པོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཚིག་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བཤད་པའི་གོ་རིམས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལན་འགའ་ནི་ཚིག་སྔ་མ་ཚིག་ཕྱི་མའི་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ་ལན་འགའ་ནི་ཚིག་ཕྱི་མ་ཚིག་སྔ་མའི་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བཤད་པའི་མཚམས་སྦྱར་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཆོས་དང་དོན་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །དོན་ནི་རྣམ་པ་བཅུའོ། །གཏམ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་ཐོས་པ་འཛིན་པ་དང་ཐོས་པ་བསགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་མི་འཇིགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ན་ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྐད་འདར་བ་དང་མཆན་ཁུང་རྡུལ་བ་དང༌། དྲན་པས་བརྗེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་དགེ་ཞིང་ཚིག་གི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་ཞིང་འཁོར་ལ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་འབྱོར་པ་དང་འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་ནི་གྲོང་ཁྱེར་པ་དང་སྙན་ཞིང་འཇེབས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་སུ་དད་གུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་གཏམ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོས་པ་ དང་ཚིག་ལྷུར་མི་ལེན་ཅིང་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཏམ་ཟེར་བ་ན་ལག་པ་སྒུལ་བར་མི་བྱེད་དེ། རྐང་པ་སྒུལ་བར་མི་བྱེད། སྨིན་མ་སྐྱོད་པར་མི་བྱེད། མགོ་སྒྱུར་བར་མི་བྱེད། བཞིན་སྒྱུར་བར་མི་བྱེད་ལུས་སྒྱུ
Chinese
彼识乃六识。 行乃三行。 识乃六识，如是等等，应知是自性之差别。复次，界之差别者，谓欲界、色界、无色界。复次，时之差别者，谓过去、未来、现在诸时。复次，位之差别者，应知有二十五种，即：小位、中位、大位、乐位、苦位、非苦非乐位、善位、不善位、无记位、听闻位、思惟位、修习位、增上戒位、增上心位、增上慧位、内位、外位、所取位、能取位、不顺品位、顺品位、现行位、非现行位、因位、果位。复次，补特伽罗之差别者，应知如前有二十七种补特伽罗。复次，自说或他难者，应答辩论。略而言之，有五种难：不解义者，以不解故，难曰：此句之义为何？语相违者，如云：薄伽梵先前如是说，此处不如是说。与理相违者，谓与四理相违，一切皆现。多分皆现者，如薄伽梵于彼彼处，以多种名相显示彼义。极隐蔽者，如云：内在之我，是常、是坚、是恒、是真，如是安住。
English
That knowledge is the six consciousnesses. Action is the three actions. Discrimination is the six consciousnesses, and such things that are similar to it should be understood as the differentiation of self-nature. Furthermore, the differentiation of realms is the desire realm, the form realm, and the formless realm. Furthermore, the differentiation of time is the past, the future, and the present times. Furthermore, the differentiation of states should be known as twenty-five types, namely: small state, middle state, large state, happy state, suffering state, neither suffering nor happy state, virtuous state, non-virtuous state, neutral state, listening state, thinking state, meditation state, higher morality state, higher mind state, higher wisdom state, inner state, outer state, object state, subject state, unfavorable state, favorable state, manifest state, non-manifest state, cause state, and result state. Furthermore, the differentiation of individuals should be known as twenty-seven types of individuals as before. Furthermore, one's own statement or another's challenge should be answered in debate. In brief, there are five types of challenges: one who does not understand the meaning, because of not understanding, challenges by saying: what is the meaning of this sentence? Contradictory words, such as saying: the Bhagavan previously said it one way, but here he says it another way. Contradictory to reason, which means that everything that contradicts the four reasons is apparent. Many parts are all apparent, such as the Bhagavan showing that very meaning in various ways in various places. Extremely hidden, such as saying: the inner self is permanent, stable, constant, and true, and abides just as it is.
Chinese
以及“是耶非耶”等等。对于这些问题的回答，也应当按照次第以五种方式来理解：对于不理解的，应当令其理解；对于言辞相违的，应当通过正确阐释其意图来使其顺应；言辞相违时，如何通过正确阐释其意图来使其顺应呢？就像显现为许多部分一样，对于极其隐秘的，也与此相同。与理相违的，应当通过阐明黑品、阐明四理，以及阐明某某的果就是这个，从而揭示因果关系来回答。其中，以一个开头来回答，是为了对于如理如实地提问，正确地安立法的体性。分开来回答，是为了对于如理和不如理的提问，能够理解其差别的体性。彻底询问后回答，是为了在寻求过失时，能够承认自己的立场。搁置不答的回答，是因为不存在，以及因为深奥等等四种原因来搁置回答。例如，对于“在从思择产生的处所，如来死后存在”等等，就像之前所说的那样，既不能以世俗谛的方式来回答，也不能以胜义谛的方式来回答，因此，这应当被搁置。其中，因为如来不存在，所以在胜义谛中不是实有。因为与处与非处以及道路相违，并且其果的断除没有完全成立，所以在世俗谛中也不能直接回答“如来死后存在”等等。其中，连接有三种，即完全圆满的连接、分别解说的连接和成办的连接。这三种连接的例子是，世尊说：“我非常年幼，最极年幼，极其年幼而出家。”这表明了非常年幼的完全圆满。父亲净饭王广为宣说：“我的住所被建造得非常精美。”这表明了非常年幼的
English
and so on with "is it or is it not?" The answers to these should also be understood in five ways in order: for what is not understood, it should be made understood; for contradictory words, they should be made to agree by correctly explaining their intention; how should contradictory words be made to agree by correctly explaining their intention? Just as it appears in many parts, it is the same for what is extremely hidden. What contradicts reason should be answered by explaining the black side, explaining the four reasons, and explaining that the result of so-and-so is this, thereby revealing the connection between cause and effect. Among these, answering with one beginning is for the sake of correctly and truly asking and correctly establishing the nature of the Dharma. Answering separately is for the sake of understanding the nature of the difference between those who ask properly and improperly. Answering after thoroughly questioning is for the sake of acknowledging one's position when seeking faults. Answering by setting aside is to set aside answering for four reasons, such as because it does not exist and because it is profound. For example, regarding "in the place arising from thought, the Tathagata exists after death," etc., just as previously stated, it is not reasonable to answer in the manner of conventional truth, nor is it reasonable in the manner of ultimate truth, and therefore it should be set aside. Among these, because the Tathagata does not exist, it is not a real thing in ultimate truth. Because it contradicts what is and is not the place and the path, and because the abandonment of its fruit is not completely accomplished, it is not possible to directly answer "the Tathagata exists after death" etc. in conventional truth. Among these, there are three kinds of connection: the connection of complete perfection, the connection of separate explanation, and the connection of accomplishment. An example of these three kinds of connection is when the Bhagavan said, "I am very young, extremely young, and exceedingly young when I went forth." This indicates the complete perfection of being very young. Father Śuddhodana widely proclaimed, "My residence was built very beautifully." This indicates the very young
Chinese
是为彼之种种解说。何故于甚幼年而出家耶？谓见老病等法故。此为成立之连结。何处集略而仅作提示耶？谓于宣说三种受，即乐受、苦受、非苦非乐受等处，是为圆满之连结。谓彼受以余词而作圆满宣说故。如受，于四谛等亦应知与此相同，谓后后之词乃随顺于初词而宣说之次第。其中，成立之连结有二种，几时是前词为后词之成立，几时是后词为前词之成立。解说之连结亦应如是观之。具足十法之说法者，乃于一切事相皆得圆满，且精通法与义。其中，法有六种，义有十种。于言谈广大者，谓由多闻、持闻、积闻之故。于众中无畏者，谓于王族等之众中说法时，无有怯惧，亦无由彼所生之语颤、腋下汗出，及无忘失忆念之故。语善且具语之作用者，谓具足八支之语，且能以词句、字句之丰富及关联等而为众说法故。具足八支之语者，谓语意明确、悦耳动听等。善于言谈之连结者，谓能以时时具足信心恭敬等二十种方式连结言谈故。入于随顺法之法者，谓不妄听，且如所说而行故。行仪圆满者，谓彼于言谈时，不摇手动，不摇脚动，不皱眉头，不摇头，不改变面容，不摇动身体。
English
This is his various explanations. Why did he renounce at a very young age? It is said that it is because he saw the nature of aging and sickness, etc. This is the connection of establishment. Where is it summarized and only presented briefly? It is said that in the place where the three feelings are explained, namely pleasant feeling, painful feeling, and neither painful nor pleasant feeling, etc., it is only a complete connection. It is said that those feelings are completely expressed by the remaining words. Like feelings, it should also be understood that it is the same for the four truths, etc., that the later words are the order of explanation in accordance with the first words. Among them, there are two types of connections of establishment. Sometimes the previous words establish the later words, and sometimes the later words establish the previous words. The connection of explanation should also be viewed in the same way. A speaker who possesses ten qualities is perfect in all aspects and is proficient in both Dharma and meaning. Among them, there are six types of Dharma and ten types of meaning. Being broad in speech means that it is because of much hearing, retaining what is heard, and accumulating what is heard. Being fearless in the assembly means that when teaching the Dharma to assemblies of royal families, etc., there is no fear, and there is no trembling of speech, sweating under the armpits, or forgetting mindfulness caused by it. Having good speech and possessing the function of speech means possessing speech with eight qualities, and being able to teach the Dharma to the assembly with rich words, phrases, and connections, etc. Speech with eight qualities means that the meaning of the speech is clear, pleasant, and so on. Being skilled in the connection of speech means being able to connect speech with twenty methods such as having faith and respect at all times. Entering the Dharma that is in accordance with the Dharma means not listening carelessly and acting as said. Having perfect conduct means that when speaking, he does not move his hands, does not move his feet, does not frown, does not shake his head, does not change his face, and does not shake his body.