Tibetan
ས་པ་དང༌། བླངས་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་དེའི་རྒྱུས་ཕྱི་མར་སྡུག་བསྔལ་བ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་སྤོང་བའི་རྒྱུ་དང༌། དགེ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྒྱུས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔས་ཀྱང་ཡོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་དེ་ནི་གཞི་དང་བཅས་པ་དང། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གནོན་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཆོ་འཕྲུལ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚིག་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྒྱས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་བསྡུ་བ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ལྡས་ཏེ། མ་ཐོས་པ་མཉན་པར་བྱའོ། ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཐོས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སོམ་ཉི་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལྟ་བ་དྲང་པོར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དོན་དང་ཚིག་ཟབ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཐབས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིའོ། །གཉིས་ཀྱིས་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིའོ། །ཐ་མས་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཐབས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་གིས་ཀྱང་ཡོད་དེ། སྟོན་པ་ལ་བྱས་པ་གཟོ་ཞིང་རྗེས་སུ་སྲུང་བ་དེས་ཆོས་འདི་དམ་པ་གཅིག་གི་དོན་དུ་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་སོ་སྙམ་པ་རྣམས་དང༌། རང་གི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་ མཐོང་བ་དང༌། ནད་མེད་པ་དང༌། དུས་ཆད་པ་མེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་གཏོད་པ་དང༌། འདི་མཐོང་བ་ལ་དོན་ཡོད་པ་དང༌། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པའོ། །བདུན་གྱིས་ཀྱང་ཡོད་དེ། རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་ཆོས་བདུན་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །སྙམ་པ་སྟེ་ཆོས་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། དོན་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནས་གང་ཟག་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བར་དག་གོ །བརྒྱད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོད་དེ། ཆོས་ནི་རྙེད་སླ་བ་ཡིན་ཏེ་གདོལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ཆད་ལ་ཡང་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སླ་བ་ཡིན་ཏེ་འགྲོ་ཡང་རུང་སྡོད་ཀྱང་རུང་འདུག་ཀྱང་རུང་ཉལ་ཡང་རུང་སྟེ། སླ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐོག་མར་དགེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བར་དུ་དགེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐ་མར་དགེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མོད་ལ་འབྲས་བུ་བདེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་བདེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགུས་ཀྱང་ཡོད་དེ། གནོད་པ་རྣམ་པ་དགུ་ལས་ཐར་པའི་དབང་དུ་བྱ་བ་ལས་ཏེ་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ནས་ཐར་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འཆིང་བ་བཅད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ནོར་བདུན་གྱི་དབུལ་བ་བཟློག་པ་སྟེ། ནོར་བདུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་དང་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པའི་མུ་གེ་ལས་རྒལ་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལོ་ལེགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་རིག་པའི་མུན་པ་ཟློག་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆུ་བོ་བཞི་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཐང་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ནད་གཏན་དུ་གསོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྲེད་པའི་བྲན་ལས་ཐར་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ལས་ཐར་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བཙོན་ར་དམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་བའི་བཙོན་ར་འདི་ནི་མཆོག་ཡིན་པས་དང་པོ་ཁོ་ནར་དགོད་པར་བྱའོ། །བཅུས་ཀྱང་ཡོད་དེ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཆོས་མཉན་པས་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་དེས་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཡང་དག་པར་ སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་བབ་ཅོལ་གྱིས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒུད་པས་མྱ་ངན་མི་བྱེད་སྒྱིད་ལུག་པར་མི་བྱེད། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཉེ་དུ་རྒུད་པས་མྱ་ངན་མི་བྱེད་སྒྱིད་ལུག་པར་མི་བྱེད་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང༌། ནད་མེད་པ་དང༌། ལང་ཚོ་དང༌། གསོན་པ་རྒུད་པས་མྱ་ངན་མི་བྱེད། སྒྱིད་ལུག་པར་མི་བྱེད་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་མཐོང་ཞིང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཕན་ཡོན་དུ་མཐོང་ནས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། བས་མཐའི་གནས་མལ་དབེན་པར་གནས་ཤིང་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་དང་གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཆོས་མཉན་ཅིང་ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བ་ཅན་འདི་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྒྱ་ཆན་པོ་དགེ་བ་དེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི
Chinese
并且，因为舍弃和获取的缘故，以舍弃罪恶的因由，来世能够避免痛苦，以及舍弃痛苦之因；以正确获取善业的因由，将会获得涅槃。以五种方式存在：世尊说，此法具有基础，具有必然的生起，具有导师，具有战胜外道，具有神变。这些词语的详细分类就像从纲要汇集中出现的那样。又，以十种方式存在：未听闻的应当听闻，听闻过的应当使之清净，疑惑应当断除，见解应当正直，以智慧辨别深奥的意义和词句。世尊以这些方式完全展示了使闻、思、修所生之智慧清净的方法。其中两种方式是关于闻所生慧的，两种方式是关于思所生慧的，最后一种方式是关于修所生慧的，完全展示了使之清净的方法。以六种方式存在：为了报答和守护导师的恩德，那些认为此法是为了一个圣者的利益而以极大的努力正确地成就的人们，以及那些没有为了自己的利益而正确地见到此法的人们，应当知道世尊的此法是能够正确见到的，没有疾病的，没有时间限制的，可以靠近的，见到此法是有意义的，以及智者们各自能够亲自体验的。以七种方式存在：应当以七种方式正确地修习七法。即应当思考：我要了解法，我要了解义，直到我要了解何者是殊胜之人，何者不是殊胜之人。以八种方式存在：此法容易获得，因为甚至对旃陀罗等贱民也会宣说；容易实行，因为无论行走、站立、坐卧都可以；因为它具有意义；因为它具有增上生和决定胜的果报；因为它最初是善的；因为它中间是善的。
English
Moreover, because of abandoning and acquiring, by abandoning the cause of sin, one avoids suffering in the future, and by abandoning the cause of suffering; by correctly acquiring virtue, one will attain nirvana. It exists in five ways: The Blessed One said that this Dharma has a basis, has a definite arising, has a teacher, has overcoming opponents, and has miracles. The detailed classification of these words is like that which arises from the collection of categories. Again, it exists in ten ways: What has not been heard should be heard, what has been heard should be purified, doubts should be dispelled, views should be straightened, and profound meanings and words should be discerned with wisdom. The Blessed One has fully shown the means of purifying the wisdom arising from hearing, thinking, and meditating in these ways. Two of these ways are about the wisdom arising from hearing, two ways are about the wisdom arising from thinking, and the last way is about the wisdom arising from meditating, fully showing the means of purifying it. It exists in six ways: To repay and protect the kindness of the teacher, those who think that this Dharma has been correctly accomplished with great effort for the benefit of one noble being, and those who have not correctly seen this Dharma for their own benefit, should know that this Dharma of the Blessed One can be correctly seen, is without disease, is without time limit, can be approached, seeing this Dharma is meaningful, and the wise can each experience it for themselves. It exists in seven ways: One should correctly practice the seven dharmas in seven ways. That is, one should think: I want to understand the Dharma, I want to understand the meaning, until I want to understand who is a superior person and who is not a superior person. It exists in eight ways: This Dharma is easy to obtain because it is taught even to outcastes such as Chandalas; it is easy to practice because it can be done while walking, standing, sitting, or lying down; because it has meaning; because it has the result of higher rebirth and definite goodness; because it is good in the beginning; because it is good in the middle.
Chinese
，最初是为了利益，最终是为了善，中间是为了获得安乐的果报，以后也是为了获得安乐的果报。九种也有，从九种损害中解脱出来，可以被视为从轮回的监狱中解脱，即为了断除贪欲等束缚；为了消除七种财富的贫困，即为了完全安立于七种财富的主宰地位；为了超越善行和听闻正法的饥荒，即为了完全安立于正法的丰收；为了消除无明的黑暗，即为了生起智慧的光明；为了从四条河流中解脱出来；为了到达涅槃的平原；为了彻底医治烦恼的疾病；为了从贪爱的奴役中解脱出来；为了从无始以来的轮回荒野中解脱出来。总之，在所有的坚固监狱中，就像这样，轮回的监狱是最好的，所以首先要安立它。十种也有，恭敬地听闻佛法，就能获得分别智慧的力量，并且能够体验到由此获得的利益；佛法能够圆满地成就受用，而不是草率行事；能够看到过患并享受，能够彻底了解出离，不会因为受用的衰败而悲伤，不会懒惰，不会哀号。亲属衰败时，不会悲伤，不会懒惰，不会哀号，要广说这些。没有疾病、青春和生命衰败时，不会悲伤，不会懒惰，不会哀号，要广说这些。对于欲望，看到过患，对于出离，看到利益，从而出家。在边地的寂静处所居住，并且进入禅定，恭敬地听闻佛法，并且凭借这甚深且显现为甚深的法，就能证悟与缘起相顺应的道理。将获得喜悦和极大的喜悦，以及与广大善法相伴随的功德。这是世尊的教诲。
English
, initially for benefit, and ultimately for virtue, in the middle for the sake of the happiness of the fruit, and later also for the happiness of the fruit. There are also nine, from the power of liberation from the nine kinds of harm, that is, liberation from the prison of samsara, that is, for the sake of cutting off the bonds of attachment and so on; in order to reverse the poverty of the seven riches, that is, in order to fully establish the mastery of the seven riches; in order to overcome the famine of virtuous conduct and listening to the sacred Dharma, that is, in order to fully establish the good harvest of the sacred Dharma; in order to eliminate the darkness of ignorance, that is, in order to generate the light of wisdom; in order to be liberated from the four rivers; in order to establish on the plain of Nirvana; in order to permanently cure the disease of afflictions; in order to be liberated from the slavery of craving; in order to be liberated from the beginningless wilderness of samsara. In all, among all the strong prisons, it is like this: this prison of samsara is the best, so it should be established first. There are also ten, by listening to the Dharma with reverence, one will gain the power of discriminating wisdom, and one will experience the benefits gained thereby; the Dharma will perfectly accomplish enjoyment, not rashly; one will see the faults and enjoy, one will thoroughly understand renunciation, one will not grieve at the decline of enjoyment, one will not be lazy, one will not lament. When relatives decline, one will not grieve, one will not be lazy, one will not lament, these should be explained in detail. When there is no disease, youth, and life decline, one will not grieve, one will not be lazy, one will not lament, these should be explained in detail. Seeing faults in desires, and seeing benefits in renunciation, one will renounce. Residing in a remote place in the borderlands, and entering into samadhi, listening to the Dharma with reverence, and by this profound and seemingly profound Dharma, one will realize the meaning in accordance with dependent origination. One will obtain joy and great joy, and the merit associated with great virtue. This is the teaching of the Bhagavan.