Tibetan
་བར་མ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་དག་ཉིད་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དབང་པོ་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསྒོམ་པ་དག་གིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མི་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྤྱོད་པའོ། །དྲག་པོའི་སྤྱོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཅེར་བུ་དང་གོས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །དྲག་པོ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་ཞིང༌། མཐའ་གཉིས་པོ་འདོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་མཐའ་དང་བདག་ཉིད་ངལ་བའི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཆོས་ཀྱིས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་སྤྱོད་པའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནེ་ཙོའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། འཇུག་པའི་ཀུན་ནས་ ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་དག་གི་རྩ་བའི་གཞི་ནི་རྣམ་པ་དགུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ནི་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྣམས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའོ། །འཇུག་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ནི་མ་རིག་པ་དང་སྲིད་པའི་སྲེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་པོ་དག་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་རིག་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ་ཁྱིམ་པ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྲིད་པའི་སྲེད་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་བསླབ་པ་གསུམ་དང༌། ས་ལྔ་སྟེ་ཚོགས་ཀྱི་ས་ནས་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་སའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་རྩ་བའི་གཞི་ཡང་རྣམ་པ་དགུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་རྣམས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་ས་དང་སྦྱོར་བའི་ས་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བཞིའོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ས་དང༌། བསྒོམ་པའི་ས་དང༌། མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་ས་ནི་རིག་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དེ་ལ་བདག་གི་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་གིའོ། །འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་ལན་འགའ་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་བྱེད་མོད་ཀྱི་གཞན་གྱི་དོན་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བདག་གི་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་ཟློག་པ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དྲུག་གི་མི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཉེས་དམིགས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ནི་དཀར་པོའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་བཞི་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཅིང་མོས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་བསླབ་པའི་གཞི་གཟུང་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། གདོན་མི་ཟ་བར་བྱས་ནས་བདག་གིས་ད་ཅི་ཞིག་བགྱི་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟ་འདི་ལྟར་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པ་ནི་ཀུན་ཤེས་པའམ་བསྒྲུབ་པའམ། ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཞུམ་པའི་ཚེ་ན་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་མཐུ་ཡོད་པས་སེམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འདུན་པ་བཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་འདི་སྐད་ཟེར་གྱིས་འདི་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་གཞན་གྱི་ཚིག་གིས་འདུན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པའམ། གལ་ཏེ་བྱེད་ན་འདི་དང་འདི་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བསྡིགས་པར་བྱེད་པའམ། ཁོ་བོ་ལ་བྱམས་པའི་ཕྱིར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། འདུན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ཐ་མལ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་ལ་དེ་སྐྱོན་ལས་བཟློག་ཏུ་མི་རུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་འདུན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱོན་ལ་གནས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས་འདུན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་ཡང་འཇུག་ལ་ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་མ་བླངས་པ་དང༌། གོང་མའི་ཁྱད་པར་ལ་ཞུམ་པ་ན་ཁྱད་པར་རྩོམ་པ་ལའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་ཕན་ཡོན་ལྔ་ཡོད་དེ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ན་རང་གི་རྟོགས་པ་ལ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་དག་དེའི་ཡོན་ཏན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཞེ་འགྲས་པ་རྣམས་དེ་ལ་དད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མ་དད་པ་རྣམས་ཐ་མལ་པར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པའི་གང་ ཟག་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ལྷའི་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱེད་ཅིང་སོགས་ཏེ། དེ་ནི་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེར་ཡིད་དུ་འོང་བ་འབའ་ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་སྤྱོད་པས་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་མའི་འདོད་པའི་རྒྱུར་འདི་ལ་དགེ་བ་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་མ་ཡིན་པས་འདོད་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི་ཉམས་པར་བྱས་པས་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱས་པས་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་སྤྱོད་པས་ཀྱང་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །མི་དགེ་བའི་སྤྱོད་པས་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དྲག་པོའི་སྤྱོད་པས་ཀྱང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པས་བདག་ཉིད་ཀུན་ཏུ་གདུང་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དྲག་པོ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་པས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པས་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཉམས་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྤྱོད་པས་ནི་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་སྤྱོད་པས་ནི
Chinese
如同中间所说的那样。决定义务的行为是了知那些受用是无常等之后，出家，以及持戒和根律仪等。善的行为是以布施、持戒和禅修等行持有漏的善。不善的行为是行持三种恶行。猛烈的行为是像裸体和无衣等。不猛烈的行为是像不完全舍弃以法获得的安乐，完全舍弃两种极端，即贪图福德的极端和自身疲惫的极端，依靠中道，以法寻求衣服等并受用。与衰损分相应的行为是像行持中断寿命等的差别。与差别分相应的行为是像《鹦鹉经》中所说的那样，从与此相反之处了知。从一切方面染污的行为，简而言之有三种：业的一切方面染污，烦恼的一切方面染污，进入的一切方面染污。它们的根本基础可以了知为九种：业的一切方面染污是贪、嗔、痴等。烦恼的一切方面染污是四颠倒。进入的一切方面染污是无明和有爱。为什么呢？因为，像这样，业的一切方面染污是由三种不善的根本所生，烦恼的一切方面染污是由四颠倒所生，烦恼产生后，出家者的进入的一切方面染污是由无明之门所生，而居家者的进入的一切方面染污是由有爱之门所生。清净的行为，简而言之是三学和五地，即从资粮道到最终到达地的之间，如同之前所说的那样。学习等
English
As it is said in the intermediate [texts]. The practice of definite emergence is to know those enjoyments as impermanent, etc., and to renounce, and whatever constitutes moral discipline and sense restraint, etc. Virtuous practice is whatever practice of virtue with outflows is done through generosity, moral discipline, and meditation, etc. Non-virtuous practice is the practice of the three kinds of misconduct. Fierce practice is like being naked and without clothes, etc. Non-fierce practice is like not completely abandoning the happiness obtained through Dharma, and completely abandoning the two extremes, namely the extreme of pursuing merit out of desire and the extreme of exhausting oneself, relying on the Middle Way, seeking clothes, etc., through Dharma and enjoying them. Practice in accordance with the aspect of decline is like engaging in practices that interrupt the distinctions of life, etc. Practice in accordance with the aspect of distinction is to be understood from the opposite of what is said in the Parrot Sutra. Practice that completely afflicts, in short, is of three kinds: the complete affliction of karma, the complete affliction of afflictions, and the complete affliction of entering. The root basis of these is to be understood as nine kinds: the complete affliction of karma is attachment, hatred, and delusion, etc. The complete affliction of afflictions is the four inversions. The complete affliction of entering is ignorance and craving for existence. Why is that? Because, like this, the complete affliction of karma arises from the three roots of non-virtue, the complete affliction of afflictions arises from the four inversions, and when afflictions arise, the complete affliction of entering for those who have renounced arises from the door of ignorance, while the complete affliction of entering for those who remain householders arises from the door of craving for existence. Pure practice, in short, is the three trainings and the five grounds, that is, from the ground of accumulation to the ground of ultimately going, as before. Learning, etc.
Chinese
又，这些的根本基础也应知为九种，即以增上戒学和增上心学来说，就是无贪、无嗔、无痴。积聚之地和结合之地就是四颠倒。增上慧学之学，以及见地、修地、究竟趋入之地，就是智慧和解脱。其中，自利之行是这样的：凡是成办利益自己的，例如声闻和独觉。像这样，他们有时也做成办利益他人的事，但不是只行利益他人的事，因此称为唯有自利之行。利他之行是凡是成办利益他人的，为了众多有情的安乐等等，例如菩萨们和如来们。其中，断除意乐就是说不赞扬黑色方面的六种行为，以及如实显示过患。其中，如实显示，就是为了使白色方面的行为如实受持，如实显示四理。其中，如实使受持，就是对于如实开示且信受者，为了成办受持学处之基础，例如，驱除了鬼，说：我现在该做什么？就如实教导说：你应该这样做，应该那样做。其中，如实赞叹，就是在通达或成办或应得之事上，当心灰意冷时，因有善根且有能力，就是使心如实受持本身。其中，如实令欢喜，就是对于随顺正法的修法，说如实的赞颂。有的是断除意乐，却不是如实显示，例如，某人这样说：不要做这个，以他人的话来断除意乐，或者如果做，就威胁说要这样和那样，或者因为爱我而不要做，像这样祈求。
English
Furthermore, the fundamental basis of these should also be understood as ninefold: in terms of higher discipline and higher mind, they are non-attachment, non-hatred, and non-ignorance. The ground of accumulation and the ground of union are the four inversions. The training of higher wisdom, as well as the ground of seeing, the ground of meditation, and the ground of ultimately going, are wisdom and liberation. Among these, the practice for one's own benefit is as follows: whatever accomplishes benefit for oneself, such as that of the Hearers and Solitary Buddhas. In this way, they sometimes also engage in accomplishing the benefit of others, but they do not engage solely in the benefit of others, therefore it is called solely the practice for one's own benefit. The practice for the benefit of others is whatever accomplishes benefit for others, for the sake of the happiness of many beings, such as that of the Bodhisattvas and the Tathagatas. Among these, turning away desire is speaking unfavorably of the six unwholesome actions of the dark side, and accurately showing the faults. Among these, accurately showing is accurately showing the four reasons in order to cause the white actions to be accurately upheld. Among these, accurately causing to uphold is, for those who have been accurately shown and have faith, to accomplish taking the basis of training, for example, having driven away a demon, and saying, 'What should I do now?' then accurately instructing, 'You should do this, you should do that.' Among these, accurately praising is, when the mind is discouraged in regard to understanding, accomplishing, or obtaining, because one has good fortune and ability, it is precisely that which causes the mind to accurately uphold itself. Among these, accurately causing to rejoice is speaking accurate praise for practicing the Dharma in accordance with the Dharma. There are those who turn away desire but do not accurately show, for example, someone says, 'Do not do this,' turning away desire with the words of others, or if you do, threatening to do this and that, or pleading, 'Do not do it for the sake of loving me,' like this.
Chinese
也是正确地显示，也有不是断绝意愿的，例如，对于普通的功德和过失，正确地显示，但不能从过失中挽回。正确地显示并断绝意愿的是，例如，对于处于过失中的，正确地显示后断绝意愿。对于引导正确理解并正确赞叹，是因为最初没有正确地接受学处，以及对于胜者的功德感到沮丧时，开始造作功德。对于非常欢喜有五种利益：非常欢喜时，对于自己的证悟必定会确定；其他人对于理解其功德会生起欢喜；心怀恶意者会对其产生信仰；不信仰者会处于普通状态；信仰者会成为外来的田地。使之非常欢喜的人，会做转生到令人满意的天界的因等事业。也就是说，无论转生到哪里，都只会获得令人满意的，而不是令人不满意的。对于欲望的行为，也有会导致转生善趣的，例如，为了来世的欲望，今生行善。也有会导致转生恶趣的，例如，以非法的方式追求欲望。出离的行为，如果退失，会导致转生恶趣，如果圆满，会导致转生善趣和涅槃之因。善的行为也会导致转生善趣和涅槃之因。不善的行为会导致转生恶趣。猛烈的行为也会导致转生恶趣，因为依赖于邪见，会使自己完全痛苦。不猛烈的行为会导致涅槃之因。与退失之分相应和与功德之分相应的行为，会各自导致退失和功德。完全烦恼的行为会导致轮回。完全清净的行为会导致