Tibetan
་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕན་ཡོན་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དག་གིས་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་པའོ། །ཉེས་དམིགས་ནི་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་མི་འགྱུར་བ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་མི་འགྱུར་པའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་མི་ཤེས་པ་དང་བརྗེད་ངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་གོ །དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །གཉེན་པོ་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དག་གོ །བསྡུས་པའི་དོན་ནི་བསླབ་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་དྲན་པའི་དབང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དག་སྟེ། དེ་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ལས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པ་ནི་དེ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་ནི་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ་དེ་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་པ་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཆོས་ནི་གསུང་རབ་ཏུ་གཏོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ལས་རེ་ཞིག་དེ་ནི་མདོའི་སྡེས་བསྡུས་པ་དང་ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་དབང་དུ་བྱ་བ་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཤེས་པའི་སྟོབས་སྟོན་པར་འདོད་པས་མདོ་སྡེ་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་གདུལ་བ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཟང་ཟིང་ལ་གདུ་ཞིང་དེ་ལ་མོས་པ་རྣམས་བསླབས་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་བཞི་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་བསླབ་པའི་ཕན་ཡོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་དང་རྟགས་དང་དབྱིབས་ཀྱི་དགེ་སློང་ཉིད་དང༌། ཆོ་ག་བསྲུང་ཞིང་ཚུལ་འཆོས་པའི་དགེ་སློང་ཉིད་ལས་འདུན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པའོ། །ཤེས་རབ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲགས་པ་དང་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དགེ་སློང་ཉིད་ལ་འདུན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྙིང་པོ་དང་དྲན་པའི་དབང་ཞེས་བྱ་ བ་དེས་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་དགེ་སློང་ཉིད་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཐོས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་ཀྱི། ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཉེས་པ་སྔར་མ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དམན་པས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་གོང་མ་བས་ཀྱང་ཆེས་གོང་མ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པའི་གསང་ཚིག་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཞིང་ལྷོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་བསླབ་པའི་ཕན་ཡོན་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཐོས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཤེས་རབ་དམ་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྙིང་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་དྲན་པའི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གིས་ཀུན་ནས་སློང་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདིར་ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་བསླབ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གནས་པར་གྱིས་ཞེས་གསུངས་པས་ནི་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞིས་བསྡུས་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གསུམ་ཞེས་གསུངས་པས་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དད་པ་དང་འདུན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླང་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པ་འཛིན་པའི་དུས་ན་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚིག་གི་དོན་ནི་བསླབ་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་གདམས་པ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་དང༌། གོམས་པ་དང༌། སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །སྒྲུབ་པ་དེ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང་བཟོད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བསླབ་བཞེས་བྱའོ། །ཡང་ཞི་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བས་བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དག་ ནི་ངེས་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །རྟགས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལས་དང་ཆོས་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་བསླབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་བདུན་དང་བསླབ་པའི་གཞི་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཟག་པ་མེད་
Chinese
是作为之义。其利益是，以三学修习，得以圆满。过患是，若不如此，则不能成就，出家亦不能变得有意义。不顺品是，戒律败坏、无知、健忘和烦恼等。要知道，它们的对治是戒律等。又，不顺品是一切遍计烦恼之行。对治是三学。总义是从“安住于学之利益”至“忆念力”之间，那是从略说中总结出来的。广说是要知道那是分别解说。如是，那是总说和广说的意义，没有比它更高的，也没有比它更殊胜的。其中，分别解说的法是属于圣言的十二部，暂时应视其为以经藏所摄，是授记部，因为是决定之义的缘故。发起是从可支配之处宣说，因为想显示自己通晓一切所行之道的威力而造经藏，又因为勤于调伏清净之行，对于散乱生厌，对于彼等有信者，为了如实宣说安住于学之利益等，三学得以圆满之利益，又为了如实宣说比丘之四事，因此，所谓学之利益，能遮止对于徒具颜色、标志和形相之比丘，以及守护仪轨、矫揉造作之比丘的欲求。所谓殊胜智慧，能遮止对于名声、音声和偈颂之比丘的欲求。所谓解脱之精华和忆念力，能令如实修行的比丘如实受持，如是，希求名声等，是分别观察后受持听闻，却不增长智慧，并且对于先前未舍弃的过患，那是为真实的修行所摄的解
English
It is the meaning of doing. The benefit of that is that by practicing the three trainings, one will be able to complete them. The fault is that if you don't do it like that, you won't be able to achieve it, and ordination will not become meaningful. The opposing factors are moral corruption, ignorance, forgetfulness, and afflictions. It should be known that their antidotes are discipline, etc. Also, the opposing factor is all the behavior of pervasive afflictions. The antidote is the three trainings. The condensed meaning is from "abiding in the benefit of learning" to "power of mindfulness", which is summarized from the concise explanation. The detailed explanation is to know that it is a separate explanation. Thus, that is the meaning of summary and detail, there is nothing higher than it, and there is nothing more excellent than it. Among them, the Dharma of separate explanation belongs to the twelve parts of the Holy Word, and for the time being, it should be regarded as being included in the Sutra Pitaka, and it is the section of prophecy, because it is the meaning of certainty. The initiation is to be spoken from the place of control, because one wants to show the power of knowing the path of all actions and compose the Sutra Pitaka, and also because one is diligent in the practice of taming and purifying, and one is disgusted with distractions, and for those who have faith in them, in order to truly declare the benefits of abiding in learning, etc., the benefits of completing the three trainings, and also in order to truly declare the four things of a monk, therefore, the so-called benefit of learning can prevent the desire for monks who only have color, signs, and shapes, and monks who guard rituals and pretend. The so-called supreme wisdom can prevent the desire for monks of fame, sound, and verses. The so-called essence of liberation and the power of mindfulness can enable the monks who practice truly to hold them truly, thus, desiring fame, etc., is to hold the hearing after separate observation, but it does not increase wisdom, and for the faults that have not been abandoned before, that is the solution of the true practice.
Chinese
是为了使执着颠倒者能够如实地执取。又，为了使安于下劣者也能如实地执取更殊胜的。对于那些寻求世间戏论的秘密，并且懈怠的人，宣说了学习的利益。对于那些具有戒律，不依赖听闻的人，宣说了殊胜的智慧。对于那些仅仅满足于听闻和思考的人，宣说了解脱的精髓。对于那些以戒律、智慧和解脱而生起骄慢的人，宣说了名为忆念的自在，应当宣说以如是之类的方式策发。此处总摄的意义是，显示了这是真实的修行和果实，即仅仅以戒律等三者就是学习的究竟。如是安住，如是宣说，则完全显示了以四种瑜伽所摄的真实修行。如是安住者，宣说了三种学习，则完全显示了真实修行的果实。其中，信心和意乐是如实受持戒律的前行。听闻受持之时，则是精进。智慧等则是方便。其中，词义是学习、随行精进、如教奉行、串习和修习，这些是不同的名称。此修行是以身语意和生活完全清净地结合的特征的戒律所区分，并且以忍辱所区分，因此称为学习。又，为了寂静而行进，故称为学习，如是与此相符者，是决定义。相、自性、作用、法、因和果，应如前述。其中，暂时以自性的分类，学习的利益是完全显示了七种戒律和二百五十种学习的基础。其中，以界的分类，在欲界中行持别解脱戒，在色界和无色界中行持禅定的戒律和不具足的无漏
English
It is in order to make those who cling to the inverted take hold of it correctly. Also, in order to make those who are content with the inferior also take hold of the more superior correctly. For those who seek the secrets of worldly distractions and are lazy, the benefits of learning are proclaimed. For those who possess discipline and do not rely on hearing, excellent wisdom is proclaimed. For those who are content with merely hearing and thinking, the essence of liberation is proclaimed. For those who take pride in discipline, wisdom, and liberation, the mastery of mindfulness is proclaimed, and it should be explained that such things arouse in this way. The condensed meaning here is that it shows that this is true practice and fruit, that is, merely with the three, such as discipline, is the ultimate of learning. As it is said, "Abide in this way," it fully reveals the true practice gathered by the four yogas. As it is said, "The three trainings of those who abide in this way," it fully reveals the fruit of true practice. Among them, faith and aspiration are the preliminary to taking the precepts correctly. When holding to hearing, it is diligence. Wisdom and so on are the means. Among them, the meaning of the words is learning, following diligence, practicing as instructed, familiarizing, and meditating, these are different names. This practice is distinguished by the discipline of the characteristic of completely purifying body, speech, and livelihood, and is distinguished by patience, therefore it is called learning. Also, it is called learning because it goes for peace, and those who are in accordance with such are definitive words. Sign, nature, function, dharma, cause, and effect should be stated as before. Among them, for the time being, by the classification of nature, the benefit of learning is the complete display of the seven types of discipline and the two hundred and fifty bases of learning. Among them, by the classification of realms, in the desire realm, the practice of individual liberation vows, and in the form and formless realms, the practice of meditative discipline and the absence of undefiled