Tibetan
་དགེ་བ་དང་ལེགས་པ་ཡིན་གྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འགྱོད་པའི་རྒྱུན་སྒྲིབ་པའི་གནས་ལྟ་བུ་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་པ། བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་མང་དུ་གནས་ཤིང་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་སེལ་བར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ལ་དགེ་བ་དང་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ རིག་ནས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བར་བྱེད་དོ། །འདུལ་བའི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ནི་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། །དགེ་སློང་འདུལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། གནས་པ་དང། གནས་དང༌། རྟེན་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ལས་ནི་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་གནས་པ་ལྔས་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ན་བཙོན་རར་འཇུག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་ན་རྟག་ཏུ་དགེ་སྦྱོང་གི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན། དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་འདུ་ཤེས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བདག་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཆ་ལུགས་སྤངས་ཤིང་ཁ་དོག་ངན་པ་ཁས་བླངས་པས་གཟུགས་མི་སྡུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་མདོ་ལས་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དག་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཟས་ལ་རྟག་པར་ནད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ན་མིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་དང༌། རྣ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སྒྲ་རྣམས་ལས་བརྩམས་ཏེ། ལོང་བ་དང༌། འོན་པ་དང༌། ལྐུགས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཉལ་བ་ན་དགོན་པའི་རི་དགས་ལྟར་ཐུམ་ཕྲས་སུ་ཉལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཏེ། དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་གནས་པར་བྱེད་དོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་གནས་པ་དེ་དག་གིས་གནས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་འོས་པའི་གོས་དང་ཟས་དང་མལ་སྟན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནས་པར་གནང་ཡང་འདོད་པའི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གནས་གང་ཞེ་ན། གནས་ལྔ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་གནས་དང༌། དགེ་སློང་མའི་གནས་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གནས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གནས་སོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་གནས་ནི་གང་ན་དགེ་སློང་གསར་བུ་དང༌། བར་མ་དང་གནས་བརྟན་དག་གནས་པའོ། །དགེ་སློང་མའི་གནས་ཀྱང་གང་ན་དགེ་སློང་མ་སྔ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་གནས་པའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་ནི་གང་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་གཅེར་བུ་དང༌། འཚོབ་པ་དང༌། ཕྱུགས་བདག་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་གནས་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གནས་ནི་གང་ན་ལས་ཐམས་ཅད་མེད་པའམ། དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་མེད་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གནས་ནི་གང་ན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་གནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་འཁོར་སྙིང་པོ་ཅན་གནས་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་འཁོར་སྙིགས་མ་ཅན་གནས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་དགེ་སློང་ཉིད་འདོད་པས་ནི་དགེ་སློང་གི་གནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་བརྟགས་ཏེ། བཀུར་སྟི་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ། །གནོད་པར་བྱུང་ན་རེ་ཞིག་པའི་ཚུལ་དང་འགྲོན་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ན་རེ་ཞིག་པའི་ཚུལ་དང༌། དགེ་སློང་དེ་དག་ཉིད་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བསླངས་ཏེ། དགེ་བའི་གནས་སུ་དགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དགེ་སློང་མའི་གནས་སུ་ནི་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྔར་སྨོས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་གི་གནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བརྟགས་ཏེ་ཐ་ན་འཚོ་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཡང་གནས་པར་བྱའོ། དེ་ལྟར་དོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྟོག་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གནས་པ་དག་ཏུ་ནི་དགེ་སློང་དེ་གནས་ན་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་དོགས་པ་དང་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྟེན་གང་ཞེ་ན། རྟེན་ཀྱང་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། གྲོང་སོགས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། གནས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། གང་ཟག་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལ་གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་གང་ན་གནས་པ་དེ་ནི་དེའི་གྲོང་ཚིགས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བའམ་གཙུག་ལག་ཁང་ངམ་ཁང་ཁྱིམ་མམ། འཆགས་ལས་ཉེ་བར་བརྟེན་ཅིང་གནས་པ་དེ་ནི་དེའི་གནས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་བདག་གམ། སློབ་དཔོན་ནམ་མཁའ་པོའམ། གླེང་བ་པོའམ། དྲན་པར་བྱེད་པའམ། འདོམས་པར་བྱེད་པའམ། རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའམ། ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ཉེ་བར་ བརྟེན་ཅིང་གནས་པ་དེ་ནི་དེའི་གང་ཟག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་ངན་པའམ། བཟང་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་པ་དེ་ནི་དེའི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ན
Chinese
是善和美好。世尊以多种方式呵责像后悔的持续遮蔽之处。凡是阻碍、多住和接受的事物，如果不消除，就认为那对我不是善和美好。 认识到这一点，就能消除产生的后悔。这样就能从堕落中站起来。应当认识到，随顺于律的法有这五种。比丘精勤于律，就是随顺于这些。五者为何？即住处、处所、所依、受用和业是第五。其中，何为住处？比丘精勤于律的学处，以五种作意住处而住。五者为何？进入村庄时，要有进入监狱的作意；在寺院里，要恒常具有沙门的作意。其中，沙门的作意是这样的：我舍弃了在家人的装束，接受了难看的颜色，所以形象丑陋。等等，如经中所说广述的二十二种住处，要一一思择。对于食物，要恒常具有疾病的对治药的作意；在极度寂静处，要从眼睛所能识别的色和耳朵所能识别的声开始，作意为盲人、聋人和哑巴；睡觉时，要有像寂静处山中野兽一样独自睡觉的作意。比丘精勤于律的学处，就是以这五种作意住处而住。以这些作意住处而住，即使允许住在适合国王的衣服、食物和床榻的受用中，也不会随顺于贪欲的乞食。何为处所？有五处，即比丘的处所、比丘尼的处所、外道者的处所、一切烦恼者的处所和非一切烦恼者的处所。其中，比丘的处所是哪些新学比丘、中等比丘和上座比丘所住之处。比丘尼的处所也是哪些像以前的比丘尼和三种类型的比丘尼所住之处。外道者的处所是
English
are good and excellent. The Blessed One has reproached in many ways things like the place of continuous obscuration of regret. Whatever obstructs, dwells much, and accepts, if it does not eliminate, one thinks, "That is not good and excellent for me." Recognizing this, one eliminates the arising of regret. In this way, one rises from a fall. It should be recognized that the five dharmas that accord with the Vinaya are these. A bhikṣu who is diligent in the Vinaya accords with these. What are the five? They are dwelling, place, support, enjoyment, and action is the fifth. What is dwelling? A bhikṣu who is diligent in the precepts of the Vinaya dwells with five places of perception. What are the five? When entering a village, one should have the perception of entering a prison; in a monastery, one should always have the perception of a śramaṇa. The perception of a śramaṇa is this: "I have abandoned the appearance of a householder and have accepted an ugly color, so my form is unsightly." And so forth, as the twenty-two places are extensively described in the sutras, one should individually contemplate them. Regarding food, one should always have the perception of medicine for illness; in extreme solitude, starting from the forms that can be perceived by the eye and the sounds that can be perceived by the ear, one should perceive oneself as blind, deaf, and mute; when sleeping, one should have the perception of sleeping alone like a wild animal in a solitary mountain. A bhikṣu who is diligent in the precepts of the Vinaya dwells with these five places of perception. Dwelling with these places of perception, even if one is allowed to dwell in the enjoyment of clothes, food, and bedding suitable for a king, one will not follow the alms of desire. What is a place? There are five places: the place of a bhikṣu, the place of a bhikṣuṇī, the place of a heretic, the place of all afflictions, and the place of not all afflictions. The place of a bhikṣu is where new bhikṣus, intermediate bhikṣus, and elder bhikṣus dwell. The place of a bhikṣuṇī is also where former bhikṣuṇīs and the three types of bhikṣuṇīs dwell. The place of a heretic is
Chinese
何处有外道裸形者， 苦行者，牧牛者，以及彼等之类种种住处。何处一切业皆无，或彼等中一些无，乃是具一切烦恼之住处。何处一切业皆有，乃是不具一切烦恼之住处。其中，比丘之住处不具一切烦恼者，当知是具精要之眷属所住之处，具一切烦恼者，是具糟粕之眷属所住之处。其中，欲为比丘者，当观察比丘之住处具一切烦恼者。极度舍弃恭敬后，不应住于彼处。若有损害发生，则暂时停留，若行于客路，则暂时停留，唯除为将彼等比丘从不善之住处劝离，安置于善之住处而住者。比丘尼之住处，则唯有不住而已，除前述之因缘外，余如前述。外道之住处亦如是。比丘之住处不具一切烦恼者，当尽其一生观察，乃至仅为活命亦应住于彼处。如是于无有疑惑及揣测之住处，若彼比丘住于彼处，则行梵行之智者们，不会生起疑惑与揣测。何为所依？所依有五。何为五？谓依聚落等，依住处，依补特伽罗，依法衣等资具，依行仪。其中，依聚落或城镇，于国土之何方而住，即是依彼之聚落。依僧团之园林，或寺院，或房舍，或工事而亲近住者，即是依彼之住处。依施主，或导师，或轨范师，或讲说者，或忆念者，或教诫者，或随顺开示者，或说法者而亲近，住者，即是依彼之补特伽罗。依恶劣或优良之法衣等资具而住者，即是依彼之法衣等资具。彼彼
English
Where are the abodes of naked non-Buddhists, ascetics, cattle owners, and various others of their kind. A place of complete affliction is where all actions are absent, or some of them are absent. A place without complete affliction is where all actions are present. Among these, the abode of a bhikkhu that is not completely afflicted is known to be where a retinue with essence resides, while a place of complete affliction is where a retinue with dregs resides. Among these, a bhikkhu who desires to be a bhikkhu should examine the abode of a bhikkhu that is completely afflicted. Having completely abandoned respect, one should not reside there. If harm occurs, one should stay temporarily, and if one is on a journey, one should stay temporarily, except for those who stay in order to dissuade those bhikkhus from unwholesome abodes and place them in wholesome abodes. In the abode of bhikkhunis, one should only not reside, except for the aforementioned reasons, which are as before. The same applies to the abode of non-Buddhists. In the abode of a bhikkhu that is not completely afflicted, one should examine it for as long as one lives, and even for the sake of mere livelihood, one should reside there. Thus, in abodes without doubt and speculation, if that bhikkhu resides there, the wise who practice the same as Brahma will not have doubt and speculation. What is reliance? There are five reliances. What are the five? They are reliance on villages, etc., reliance on abodes, reliance on individuals, reliance on requisites such as Dharma robes, and reliance on conduct. Among these, relying on a village or town, wherever one resides in the direction of the country, that is reliance on that village. Relying and residing near a garden of the Sangha, or a monastery, or a house, or construction work, that is reliance on that abode. Relying and residing near a benefactor, or a teacher, or a preceptor, or a speaker, or a reminder, or an admonisher, or a follower, or a Dharma teacher, that is reliance on that individual. Relying and residing on bad or good requisites such as Dharma robes, that is reliance on those requisites such as Dharma robes. That that