Tibetan
བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་ནས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་མཛད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་འདུན་ལེགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་འདུན་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གནོད་མི་བཀུར་ བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚེ་འདིའི་ཟག་པ་རྣམས་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། །ཚེ་རབས་ཕྱི་མའི་ཟག་པ་རྣམས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྡུ་བ་ལས་རྒྱ་ཆེར་འཆད་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་བཞི་པོ་དད་པས་ལེགས་པ་ཁོ་ནར་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམས་བསྡུ་བ་ལས་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་གཞི་དང་བཅས། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས། ཕ་རོལ་གནོན་པ་དང་བཅས། ཆོ་འཕྲུལ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་དགེ་འདུན་ལེགས་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞི་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བདེ་བར་གནས་པ་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡོ་བྱད་རྐྱེན་དུ་འབབ་པ་དག་ཡོད་པ་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་བསྐྲད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་སེལ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་སྤོང་བས་སོ། །དེ་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བ་དང་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི། མངོན་པར་མ་དད་པ་རྣམས་མངོན་པར་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི་གནོད་མི་བཀུར་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་བདེ་བ་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི་ཚེ་འདིའི་ཟག་པ་རྣམས་བསྡམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །ལྔ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི་ཚེ་རབས་ཕྱི་མའི་ཟག་པ་རྣམས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །ཐོབ་པ་རྣམས་བདེ་བར་ གནས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་བདེ་བར་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ངའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང༌། ཡངས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུ་ན། དང་པོ་བསྡུ་བ་དང༌། ལེགས་པར་བསྡུ་བ་དང༌། བསྡུས་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། མ་འོངས་པ་མ་བསྡུས་པ་རྣམས་བདེ་བར་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཕམ་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང༌། ལྟུང་བྱེད་དང༌། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཉེས་བྱས་སོ། །ཉེས་པ་སྤོམ་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མ་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་དུ་འདུས་པར་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བའི་སྡེ་ཚན་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཕམ་པ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྟུང་བ་བཞི་པོ་དག་ལས་བསླང་བ་དེ་དག་ནི་བསླང་བའི་སྡེ་ཚན་བཞི་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་དང་པོ་ལས་ཀྱང་བསླང་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་ཙམ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བསླང་བའི་སྡེ་ཚན་ནི་མགོ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ །དེ་ལ་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་ཐམས་ཅད་ལ་མདོར་བསྡུ་ན། ཉེས་པ་བཅོ་ལྔས་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅུ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ལྕི་བའི་ཉེས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་ཉེས་པ་དང༌། གཞན་དག་དང་གནས་སྐབས་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། མ་དད་པ་དད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་དད་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་དང༌། དོན་མང་ཞིང་བྱ་བ་མང་བའི་ཉེས་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཆགས་པའི་ཉེས་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཐོ་འཚམས་པའི་ཉེས་པ་དང༌། གནོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཉེས་པ་དང༌། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལེགས་པར་མི་སྤོང་བ་དང༌། སྤོང་བའི་ ཉེས་པ་དང༌། གནས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གནས་པར་བྱ་བ་དང་གནས་པ་དང་མི་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱ་བ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། གསང་བར་བྱ
Chinese
名为“婆”，现在将它的少许特征简略地说一下。如来彻底观察到十种利益，所以在调伏方面，为声闻弟子们制定学处的基础，即：为了僧团和合，为了僧团兴盛，为了僧团安乐，为了调伏不恭敬的人，为了使有惭愧者安乐，为了使未生信者生信，为了使已生信者更加增长信心，为了遮止今生的烦恼，为了摧毁来世的烦恼，为了我的梵行能够长久住世。如是，从总摄的解释中，应当像广释那样理解。其中，所谓“为了僧团和合”，就是指从四种姓氏中，仅仅以信心为善，从在家出家的人们聚集在一起开始。像这样，对于出家的人们，以具有基础、具有出离、具有胜伏、具有神变的佛法进行教导，从而随行，应当理解为能使僧团兴盛。具有基础等等词语的分类，应当像在菩萨处所宣说的那样理解。使僧团安乐，应当通过五种方式来理解：即具有资具因缘，驱逐不合佛法之人，消除生起的后悔，调伏烦恼的缠缚，断除烦恼的习气。其中，就第一个安乐而说，宣说了“为了使未生信者生信，为了使已生信者更加增长信心”。就第二个而说，是“为了调伏不恭敬之人”。就第三个而说，是“为了使有惭愧者安乐”。就第四个而说，是“为了遮止今生的烦恼”。就第五个而说，是“为了摧毁来世的烦恼”。
English
It is called 'Bha'. Now, let me briefly describe a few of its characteristics. The Tathagata, having thoroughly observed ten benefits, established the foundation of training for the Shravaka disciples in terms of discipline, namely: for the sake of the Sangha's harmony, for the sake of the Sangha's prosperity, for the sake of the Sangha's happiness, for the sake of subduing the disrespectful, for the sake of the happiness of the ashamed, for the sake of generating faith in the faithless, for the sake of increasing the faith of those who have faith, for the sake of preventing the defilements of this life, for the sake of destroying the defilements of future lives, and for the sake of my pure conduct lasting long in the world. Thus, from the summary explanation, it should be understood as in the extensive explanation. Among these, 'for the sake of the Sangha's harmony' means starting from gathering those who, from the four castes, are solely good with faith, and who have gone forth from home to homelessness. In this way, for those who have gone forth, by teaching the Dharma with foundation, with renunciation, with victory, and with miracles, and thus following, it should be understood that it makes the Sangha prosperous. The classification of the words 'with foundation' and so on should be understood as explained in the place of the Bodhisattva. Making the Sangha happy should be understood through five ways: namely, having the necessary requisites, expelling those who are not in accordance with the Dharma, eliminating arising regrets, subduing the entanglements of afflictions, and abandoning the predispositions of afflictions. Among these, speaking of the first happiness, it is said, 'for the sake of generating faith in the faithless, and for the sake of increasing the faith of those who have faith.' Speaking of the second, it is 'for the sake of subduing the disrespectful.' Speaking of the third, it is 'for the sake of making the ashamed happy.' Speaking of the fourth, it is 'for the sake of preventing the defilements of this life.' Speaking of the fifth, it is 'for the sake of destroying the defilements of future lives.'
Chinese
令已调伏者安乐住，未调伏者入于安乐，因此我的梵行对众多有情有利益，广大，并且在天人和人之间如实地善加宣说，长久住世。如是说。彼等一切略而言之，最初摄受，善加摄受，令已摄受者安乐住，未来未摄受者入于安乐之方便，是为完全宣说，此乃其他名相。堕罪之部类略而言之有五种，何为五？谓：他胜罪、僧残罪、堕罪、向彼悔罪、恶作罪。粗罪为何，不定罪为何，彼等皆应如其所应地归摄于此等之中。从堕罪中解脱之部类有四种，何为四？谓：除他胜罪之外，从其他四种堕罪中解脱，彼等即是解脱之四部类。虽然从第一堕罪部类中也有解脱，但那只是依赖于补特伽罗的差别而已，并非一切无有差别，因此不将彼立为解脱之部类之首。如是，对于一切堕罪之部类，略而言之，当知以十五种过患来安立一切堕罪。十五为何？谓：不具足重物之过患，不知足之过患，与其他作处所之过患，不信者不生信且已生信者退失之过患，多事且多行之过患，过分贪著之过患，损害他人之过患，引发损害之过患，断绝趣入善趣之过患，断绝修持善法之过患，应舍弃者，不善于舍弃应舍弃者，舍弃之过患，非应住者，应住者与住者及不住者之过患，应恭敬者与不应恭敬者不恭敬，恭敬之过患，应隐
English
That those who are tamed may live in peace, and that those who are not tamed may enter into peace, therefore may my chaste conduct be beneficial and vast to many beings, and may it be truly and well proclaimed among gods and humans, and may it abide for a long time. Thus it was said. To summarize all of these, first, to gather, to gather well, to cause those who have been gathered to live in peace, and to fully explain the means by which those who have not been gathered in the future will enter into peace, this is another name. The categories of offenses, in brief, are five types. What are the five? They are: defeat, community remnant, offense, confession to another, and misdeed. Whatever is a gross offense, and whatever is an indefinite offense, should be included in these as appropriate. The categories of liberation from offenses are four types. What are the four? They are: liberation from the other four offenses other than defeat, these are the four categories of liberation. Although there is also liberation from the first category of offenses, it depends only on the difference of individuals, and not all are without difference, therefore it is not established as the head of the category of liberation. Thus, for all categories of offenses, in brief, it should be known that all offenses are established by fifteen faults. What are the fifteen? They are: the fault of not possessing heavy objects, the fault of not knowing contentment, the fault of making places with others, the fault of not causing the unbelieving to believe and causing the believing to degenerate, the fault of much business and much activity, the fault of excessive attachment, the fault of harming others, the fault of causing harm, the fault of cutting off the path to good rebirth, the fault of cutting off the practice of virtue, what should be abandoned, not abandoning well what should be abandoned, the fault of abandoning, what should not be inhabited, the fault of what should be inhabited, and what is inhabited, and what is not inhabited, not showing respect to those who should be respected and those who should not be respected, the fault of showing respect, what should be kept secret
Tibetan
་བ་དང་གསང་བར་མི་བྱ་བ་སྒྲོགས་པ་དང་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་དང༌། བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་བསྟེན་པར་མི་བྱ་བ་མི་བསྟེན་པ་དང་བསྟེན་པས་སོ། །དེ་ལ་ལས་དང་པོ་པ་ནི་ཕམ་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་དངོས་པོ་ལྕི་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པས་གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཤེས་པར་གྱུར་ན། སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་འགལ་བར་མི་བྱེད་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ལ་མི་ལྟ་བ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་བསམ་པ་སྐྱོན་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དྲག་པོའི་ཉེས་པ་ནི་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་བསམ་པ་ཆེས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལ་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་བསམ་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ཉེས་པ་བྱུང་ཡང་འཆབ་པའི་སེམས་ཅིག་ཀྱང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ན་དེ་ཡང་ལྡང་ཞིང་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལས་གཞན་བ་ནི་ཉེས་པ་ལྕི་བ་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དྲག་པོའི་ཉེས་པ་དང་ལྡན་ཁྲེལ་མེད་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དྲག་པོའི་ཉེས་པ་དང་ལྡན་བར་མི་རུང་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་བའི་ཆོས་གོས་དང༌། ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། བརྟགས་ཏེ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་འབྲལ་བ་དང༌། བརྟག་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ལྟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་ལྡན་པ་དང་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་ཉེས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། བཅའ་བ་མཛད་དོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་ལ་ལས་ཆོས་གོས་ལེན་པ་དང་སྦྱིན་པ་དང་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་པ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པ་དང༌། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་བསྐོས་ པར་སྟོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལམ་གྲོགས་མེད་པར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གཞན་དུ་ལམ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དག་ལ་ནི་གཞན་དག་དང་གནས་སྐབས་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཆོ་ག་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པས་བསོད་སྙོམས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ལག་པ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བ་དང༌། མགྲོན་དུ་བོས་ནས་ཟས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དང༌། ཟས་ཟོས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་མ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་རྣམས་སུ
Chinese
不说和隐瞒，宣扬和隐瞒的过失，应依止和不应依止，不依止和依止。对于初学者来说，虽然四种根本堕罪有事物沉重的过失，但如果初学者仅仅知道“这种法会阻碍修行的行为”，即使为了生命也不违犯，就像不顾修行本身，依靠没有瑕疵的意念，就没有强烈的烦恼过失。对于意念非常强大的人来说，如果事物不是那样，那么对他来说就没有堕落。对于仅仅因为意念强大而犯了堕落的人来说，即使产生了过失，也不生起隐瞒的心，那么他也能恢复，并有资格获得修行的果实。除此之外，就是沉重的过失，无惭，无愧的强烈烦恼过失，具有无愧的强烈烦恼过失，是不应有的法，是不能完全从痛苦中解脱的法。世尊所赐的法衣和钵等，加持和观察后受用，与那些完全分离，不观察而受用，与此相关的堕落，是依靠不具备和不知足的过失而制定的。从非亲属的比丘那里接受法衣和布施，一起居住，非时，没有比丘僧团的委派而宣讲，同样，没有旅伴而与妇女一起前往他处，与此相似的行为，应知是与其他人交往的过失。在村庄附近，不如法地受用乞食，坐着，洗手和钵，被邀请后在食物之前和食物之后，没有告知在家的居士们。