Tibetan
ར་མི་བྱེད་དོ། །སོ་སོར་རྟོག་པས་ནི་བག་མེད་པས་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །གཉེན་པོ་བསྒོམས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མང་བས་ལྟུང་བ་ འབྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དད་པས་ནི་མ་གུས་པས་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཀུན་ཏུ་བསྲུངས་པ་དང༌། ལེགས་པར་བསྲུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ཆོས་ལྔ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། དུལ་བ་དང༌། ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དེས་ཤིང་འགྲོགས་ན་བདེ་བ་ཉིད་དང༌། སྤོང་བ་དང༌། སྤོང་བའི་ཡན་ལག་དང༌། བསྙེན་བཀུར་དང༌། རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །དེས་ཤིང་འགྲོགས་ན་བདེ་བ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་མགུ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དྲུག་སྟེ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྤོང་པ་གང་ཞེ་ན། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞིའོ། །སྤོང་བའི་ཡན་ལག་ནི་སྤོང་བའི་ཡན་ལག་ལྔའོ། །བསྙེན་བཀུར་ནི་སྟོན་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ན་རྒྱས་པར་བག་ཡོད་པའི་བར་རོ། །རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་བདུན་ནོ། །དེ་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་མི་འདོད་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལས་བརྩམས་པ་དང༌། དེ་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལས་མི་མཉམ་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་བརྩམས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལས་བརྩམས་ནས་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་ཤིང་ཕན་ཚུན་འཁུ་བའི་སེམས་ནི་ཡང་དག་པར་མགུ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཡང་དག་པར་མགུ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དྲུག་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོས་ནི་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གཉིས་པས་ནི་བཞི་པའོ། །གསུམ་པས་ནི་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པའོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་ལ་འདོད་པ་དང་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་ཉེ་བར་གནས་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་བྱམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྙེད་པ་ལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་རུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ལ་ནི་ལོག་པས་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒྲུབས་པ་མ་ཡིན་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་དུ་ཆུད་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དུ་བླུགས་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་དུ་གཏོགས་པ་ནི་མ་བླུགས་ཀྱང་བླུགས་པར་ཕྱོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །ཆོས་བཟང་བ་དང་ལྷག་པར་མི་ཟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ ཐུན་མོང་དུ་ཟ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །
Chinese
不做也。以各别思择，则不以放逸而生堕罪也。以修习对治，则不以烦恼多而生堕罪也。以信心，则不以不敬而生堕罪也。如是则依于彼法，而尸罗之蕴皆善守护，及极善守护也。苾刍于调伏之学所勤之五法者，谓近寂静，及调伏，及寂静转也。五为何耶？谓彼与树共住乃为安乐性，及弃舍，及弃舍之支分，及亲近恭敬，及诤讼近寂静也。彼与树共住乃为安乐性为何耶？谓正满足转之六法，如经中所说也。弃舍为何耶？谓天与人等之轮四也。弃舍之支分者，谓弃舍之支分五也。亲近恭敬者，谓于大师亲近恭敬时，乃至增长放逸之间也。诤讼近寂静者，谓诤讼近寂静之七法也。于此，以身等与梵行相同行者，于诸不欲乐遍行所起，及于此以身等不平等受用所起，及以尸罗与见解不合之法所起，而安住苦恼及互相忿恨之心，乃是正满足转之法的不合之分也。从彼违逆之白分之三因者，当知正满足转之六法分别安立。初者，安立三也。二者，乃第四也。三者，乃第五及第六也。于此，于其他诸欲乐及利益及安乐及近住之身等之业任何者，彼名为慈也。于此，与法相应之利得者，谓堪能受用者任何耶。于法之利得者，谓不依于邪命活命之法而修成者任何耶。入钵中者，谓倾入钵中者任何耶。属于钵者，谓虽未倾入然倾向于倾入者任何耶。何为善妙之法及不特别食用者，彼乃 共同食用性也。
English
It does not do. By individual discernment, it does not cause downfall through negligence. By cultivating antidotes, it does not cause downfall through many afflictions. By faith, it does not cause downfall through disrespect. Thus, relying on that Dharma, the aggregates of morality are all well-guarded and excellently guarded. The five Dharmas that a Bhikṣu diligently practices in the training of discipline are near peace, discipline, and transformation into peace. What are the five? They are: dwelling with trees is happiness itself, renunciation, the limbs of renunciation, reverence, and the near pacification of disputes. What is dwelling with trees as happiness itself? It is the six Dharmas that lead to perfect contentment, as stated in the Sutras. What is renunciation? It is the four wheels of gods and humans. The limbs of renunciation are the five limbs of renunciation. Reverence is the reverence towards the teacher, up to the point of increasing diligence. The near pacification of disputes is the seven Dharmas for the near pacification of disputes. Here, those who practice the same Brahmacharya with body and so on, arising from the practice of all undesirable things, and arising from unequal enjoyment with body and so on, and arising from Dharmas that disagree with morality and views, dwelling in suffering and mutually resentful minds, are the discordant aspects of the Dharma of perfect contentment. From the three causes of the white aspect that are contrary to that, it should be known that the six Dharmas of perfect contentment are established separately. The first establishes the three. The second is the fourth. The third is the fifth and sixth. Here, whatever action of body and so on that desires, benefits, brings happiness, and dwells near to others is called loving-kindness. Here, what is suitable for enjoyment is the gain associated with Dharma. The gain of Dharma is whatever is not accomplished by relying on the Dharma of wrong livelihood. What is put into the bowl is whatever is poured into the bowl. What belongs to the bowl is whatever, though not poured in, tends towards being poured in. Whatever is a good Dharma and not eaten specially is indeed eaten in common.
Tibetan
མི་སྤེད་པར་ཟ་བ་ནི་མངོན་པར་ཟ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཐ་ན་ལྟོ་འགྲངས་ཙམ་གྱི་ཟས་དེ་ལས་ཀྱང་བགོ་བཤའ་བྱེད་དོ། འདི་ལས་གཞན་ལ་ཅུང་ཟད་སྦྱིན་དགོས་པར་གྱུར་ན་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་ཆེད་དུ་སྒོ་བཅད་དེ་དཔེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཟ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དག་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་བསྡུ་བ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྟ་བའི་རྣམ་གྲངས་དག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཞི་བསྡུ་བ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དགའ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཡོན་ཏན་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་བླ་མ་ཉིད་དང༌། ཕན་འདོགས་པས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དགའ་བ་ཉིད་དེའི་འཕེལ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་སྐྱེས་པ་ཕྱིར་འབྱུང་བ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའོ། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་དབང་གིས་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་དག་གིས་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀའི་དབང་གིས་ན་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །མཐུན་པའི་དབང་གིས་ན་སེམས་ཀུན་དུ་མི་འཁྲུག་པ་དང་ངག་ཀུན་དུ་མི་འཁྲུག་བ་ནི་འཐབ་པ་མེད་པ་དང༌། རྩོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གཅིག་གི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་ནི་རྒྱུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ནི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གདམས་ངག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཚོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐུན་པའི་ཡུལ་དུ་གནས་པ་ནི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་ལ་མཐུན་པར་འཛིན་ཅིང་མ་ནོར་བར་འཛིན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་མཐུན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། བླ་མའི་གདམས་ ངག་ལ་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་ངན་པ་བཟང་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་གིས་ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་དང༌།
Chinese
不吝啬地吃是完全地吃，应当知道。甚至对于仅仅填饱肚子的食物，也要进行分享。如果认为从这之中拿出一点布施给他人就会受损，而特意关上门，不以吝啬的心态去吃。 对圣者所喜悦的戒律的类别进行区分是这样的：应当像从类别集合中产生的那样去理解。 对超越世间的见解的类别进行区分是这样的：应当像从基础集合中产生的那样去理解。 两种原因会带来喜悦：对功德的信任是上师本身，以及利益的施予是令人满意本身。 喜悦本身的增长有两种方式：未生起的令其生起，已生起的令其增长和广大。 其中，凭借上师本身的力量，会产生信任。 凭借令人满意的力量，会用佛法和财物来进行摄受。 凭借这两者的力量，会变得和谐。 凭借和谐的力量，内心完全不扰乱和言语完全不扰乱，就是没有争斗和没有争论。 以做同一件事的方式，像水和牛奶混合在一起一样，就是成为一个原因。 四种轮是基于处所圆满、教言圆满、修持圆满和眷属圆满而进行安立的，应当知道。 其中，安住在和谐的地方，应当通过五种处所圆满来理解，就像在声闻地中所显示的那样。 殊胜的人应当被理解为善知识，就像在声闻地和菩萨地中所显示的那样。 自身的正确发愿应当理解为五种方式：与正确的教言相符地领受且无错谬地领受，与佛法相符地在修持佛法上相符地修持，对于上师的教言如实地宣说自己，以及对于法衣、乞食、卧具和坐垫，无论是好是坏都知足，并且恒常实行。
English
Eating without stinginess should be understood as truly eating. Even from food that merely fills the stomach, one should share. If one thinks that giving a little of it to others would be detrimental, and deliberately closes the door, one should not eat with a miserly attitude. The distinctions of the categories of ethics pleasing to the noble ones are as follows: they should be understood as arising from the collection of categories. The distinctions of the categories of views that transcend the world are as follows: they should be understood as arising from the collection of bases. Two causes lead to joy: trust in qualities is the lama himself, and the bestowal of benefit is satisfaction itself. The increase of joy itself is twofold: causing the unborn to arise, and increasing and expanding what has arisen. Among these, through the power of the lama himself, trust is generated. Through the power of satisfaction, one is gathered with dharma and material things. Through the power of both of these, one becomes harmonious. Through the power of harmony, not disturbing the mind in any way and not disturbing speech in any way is being without strife and without contention. In the manner of doing the same thing, like water and milk mixed together, one becomes one cause. The four wheels should be understood as being established based on the perfection of place, the perfection of instruction, the perfection of practice, and the perfection of retinue. Among these, abiding in a harmonious place should be understood through the five perfections of place, as shown in the Hearer Ground. A superior person should be understood as a virtuous friend, as shown in the Hearer Ground and the Bodhisattva Ground. One's own correct aspiration should be understood in five ways: to receive and hold the correct instruction in accordance with it and without error, to practice in accordance with the Dharma in accordance with the practice of the Dharma, to speak truthfully about oneself in accordance with the lama's instruction, and to be content with whatever Dharma robes, alms, bedding, and cushions, whether good or bad, and to practice them constantly.