Tibetan
ས་ཟད་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་གྲུབ་པ་དང༌། བདེ་བ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཐབས་གང་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ སྔར་བསྒྱུར་བའི་ཤས་པའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་གང་སྟོན་པའི་བདེ་བ་ལྷ་དང་མིའི་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་བོར་ཏེ། ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་ངན་པ་འདོད་པ་དེ་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྨད་པར་འགྱུར་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱང་བསླུས་པར་འགྱུར་རོ།། །།རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་གཞི་བསྡུ་བ། བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། སྡོམ་ནི། གཉིས་དང་གནས་ནི་གཅིག་པ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་ལས་རིང་བ་དང༌། །མདོར་བསྟན་སོ་སོ་རང་རིག་དང༌། །ཀུན་མཁྱེན་དང་ནི་དེ་མཚན་དབྱེ། །བསླབ་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། །ལས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཉེ་བར་སྤྱོད་དང་རྟག་པ་དང༌། །སྟོན་པ་དང་ནི་ཉན་ཐོས་གཉིས། །རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ཟླ་དང་བཅས་ཏེ་གནས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྲེད་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་གཉིས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡང་བླངས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། ལུས་འདི་འགགས་པ་ལས་ཀྱང་ལུས་གཉིས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྲེད་པ་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་འཐོབ་ཏུ་ཆ་བར་ཤེས་ནས་ཐོག་མ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཀུན་ནས་དགའ་བ་ནི་ཀུན་དུ་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ནམ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཤས་ཆེར་གནས་པ་དང༌། ཐོབ་ལ་ཉེ་བར་མ་སྤྱོད་པའི་བར་མདོའི་དགའ་བ་དེ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་བདེ་བར་གྱུར་བས་གནས་པ་དང༌། ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཡང་ལྷག་པར་ཞེན་ཅིང་ཀུན་དུ་ཆགས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་བས་ན་སྲེད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མ་འོངས་པའི་འདོད་པ་དེ་འཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་པ་ནི་ཀུན་དུ་དགའ་བའོ། །འདས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་དགའ་ཞིང་ཡིད་བདེ་བའོ། །ཐོབ་པ་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་ཀུན་དུ་ཆགས་པ་སྟེ། འདི་ཡང་རྣམ་གྲངས་གཅིག་གོ །ལུས་གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འགྲུབ་ཅེས་ན། དགའ་བ་དེའི་རྒྱུ་ལས་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཟླ་མེད་པར་གནས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་ མོངས་པ་ཅན་དུ་གནས་པ་ནི་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། མཐུན་པར་འདུག་ལ་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པར་འདུག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་རིང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་མི་སྲུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྲུན་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཁྲོ་བ་དང༌། མ་བརྟགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་ལ་གནོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རེག་པར་བྱེད་པ་དང༌། མི་བདེན་པའི་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲ་བ་དང༌། བདེན་ན་ཡང་གནོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲ་བ་དང༌། དེ་ཡང་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲ་ཞིང་ཉང་ཉུང་ཙམ་གྱིས་སྙིང་མི་ཚིམ་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྟོབས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འདུག་པ་ན་བཟོད་པ་དང་ངེས་པའི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་དོན་ཀྱང་མྱུར་དུ་འཐོབ་ལ་མ་དད་པ་རྣམས་ནི་དང་བར་བྱ་བ་དང༌། དད་པ་རྣམས་ནི་ཕྱིར་ཞིང་དད་པར་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཟོད་པ་ནི་གཞན་དག་ལ་ལན་དུ་གནོད་པར་བྱེད་པས་ཉེ་བར་མི་གནས་པའོ། །ངེས་པ་ནི་བསམ་པ་མི་འཁྲུག་ཅིང་གཞན་ལ་མི་འཚེ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ། །མ་དོར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་གནས་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་དང༌། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་གང་གིས་གང་ཟག་དེ་སྤངས་པ་གང་གིས་གང་ཟག་དེ་སྤངས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དེའི་འབྲས་བྱང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་གནས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་འབྲས་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཚེའི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་ཟད་པར་བྱས་ནས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མས་འདི་དང་གཞན་དུ་ལུས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་བར་མདོའི་སྲིད་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་གྱུར་བ་ཐོབ་པ་ཡིན། འདི་ནི་ཕུང་ པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ནི་གསུམ་ཡོད་དེ། ན་གཞོན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་ནས་གོམས་པ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་གོམས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དད་པ་ནས་ལྟ་བ་ལ་རྟོག་པ་བཟོད་པའི་བར་རྣམས་མ་ཡིན་པར་ནང་གི་རང་གི་ནད་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་དངོས་པོ་བདེན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་གནས་གསུམ་པོ་དག་ཏུ་གཞན་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུ་བ་ཞུ་བར་བྱེད་དོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་རྨོངས་ཤིང་མཚན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་མཚན་ཉིད་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་མཛད་དེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་བདག་ཀྱང་བསླུས་པར་མི་འགྱུར་ལ། གཞན་དག་ལ་ཡང་བག་ཚ་བ་མེད་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བསླབ་པ་འབུལ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་ཡུལ་ལ་ལྟ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པ་མི་ཕྱོགས་པ་སེམས་ཀྱི་ཐབ་འཆབ་པའི་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་བྲལ་བས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་རོ་མྱང་བས་བཟུང་ཞིང་དམིགས་པའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རོ་མྱང་བ་ལྷུར་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ལ་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཐ་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་ འགྱུར་ལ་སྡིག་པའི་བསམ་པ་ཡང་མཁྱུད་པར་འགྱུར་ཞིང་འཆབ་པ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་རོ་མྱང་བ་ལྷུར་ལེན་པའི་ཡུལ་སེམས་ཀྱི་ཐ་བ་འཆབ་པའི་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །དབང་པོའི་སྒོམ་བསྡམས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་སྒོ་ནས་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཉེས་དམིགས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་ན་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པར་གྱུར་ན་དེ་དང་ལྡན་པའི་ལས་བྱེད་ཅིང་སོགས་སོ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་ན་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ་གོ་རིམས་འདི་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ངོ༌། །ལས་ནི་སྲིད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ངོ༌། །སྲེད་པ་ནི་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ངོ༌། །མ་རིག་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ངོ༌། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་སྔོན་གྱི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་ཏོ། །ཚེ་འདིའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་ཏོ། །ཡང་ན་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་གཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལས་ལ་སོགས་པ་དང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ནི་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་ལས་དང༌། ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་སྲེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྲེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྲེད་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྲེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྲེད་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་སྲེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་སྡིག་པའི་ ལས་ཀུན་ནས་མ་བསླངས་པར་ངན་སོང་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྨིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྲེད་པ་དང་བཅས་པའི་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་འདོད་པར་གྱུར་ནས་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཞེ་སྡང་བ་དང༌། གཏི་མུག་པར་འབྱུང་བ་ལ་གཏི་མུག་པའི་སྒོ་ནས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ལས་དེས་ངན་སོང་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྲེད་པ་ནི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཚེ་ངེས་པ་ཁོ་ནར་གྲོགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་ཟད་དོ། །སྡུག་པའི་ཡུལ་འདོད་པའི་སྒོ་ནས་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་དགེ་བ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། དེའི་རྒྱུས་ནི་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེར་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཕེན་ཅིང། མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ན་ལས་ཉི་ཚེ་རྒྱུར་འགྱུར་བར་འོས་ཀྱི། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སྲེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང
Chinese
地穷尽后，将成为无上成就，以及连同安乐蕴的剩余而入于寂灭。方法是什么呢？如前一样，五种感觉如实地 以前翻译的部分。对此，声闻所显示的安乐，舍弃了超越天与人的业，希求天与人的恶劣安乐，这甚至会被圣者们所呵责，自己也会被欺骗。瑜伽行地的本地分，第十二卷。总摄：二与处为一，远离寂灭，总说、各自自证，一切智及其差别，学习奉献，业与空性，亲近行与常恒，宣说者与声闻二者。应知以二因与伴随而住立，也取了伴随贪欲的第二身出生的因，而安住，并且此身灭亡后，第二身也会显现成就。伴随贪欲是怎样的呢？知晓将要获得贪恋的对境，最初有烦恼的普遍欢喜就是普遍的欢喜。在那之后，在尚未获得之前，以作意而多半安住，在接近获得而未行用之间，仅仅依靠那根本的欢喜，而心生安乐而安住，在行用的时候，也更加执着并且普遍贪恋，因此称为伴随贪欲。未来的欲望，那获得也是存在的，就是普遍的欢喜。忆念过去，就是欢喜而心生安乐。对于获得而行用，就是普遍的贪恋，这也是一种名称。第二身如何显现成就呢？从那欢喜的因，在后来会生起由生和老的根本所生的痛苦。与此相反，应知是无伴而住立。这些烦恼和寂灭二者是具有互相不相符的法性，因此安住于普遍烦恼中，就是再次生于有，相符而安住，与再次生于有相符而安住，称为远离寂灭。这六者是
English
After the exhaustion of the earth, one will attain the unsurpassed accomplishment and enter into Nirvana with the remainder of the aggregate of bliss. What is the method? As before, the five senses are as they truly are, This is a portion of what was previously translated. In this regard, the bliss that the Shravakas demonstrate, abandoning the deeds of gods and humans that have truly passed away, desiring the evil bliss of gods and humans, will be reproached even by the holy ones, and one will be deceived oneself. The twelfth fascicle of the Basic Collection from the Yogachara-bhumi. Summary: Two and the place are one, far from Nirvana, general statement, individual self-awareness, omniscience and its distinctions, offering learning, action and emptiness, intimate practice and permanence, the proclaimer and the two Shravakas. It should be known that one abides with two causes and accompaniments, and also takes the cause of the second body's birth accompanied by craving and abides, and even after the cessation of this body, the second body will manifestly be accomplished. What is it like to be accompanied by craving? Knowing that the object of attachment is about to be obtained, the initial, afflicted, universal joy is universal joy. After that, until it is not obtained, one mostly abides by focusing on it, and between approaching attainment and not engaging in it, one abides with the mind being happy by relying solely on that fundamental joy. Even when engaging in it, one becomes even more attached and universally craves, therefore it is called being accompanied by craving. The future desire, that attainment also exists, is universal joy. Remembering the past is joy and mental happiness. For obtaining and engaging, it is universal craving, this is also one name. How is the second body manifestly accomplished? From the cause of that joy, later suffering will arise from the root of birth and aging. The opposite of that should be known as abiding without companionship. These afflictions and Nirvana are of mutually incompatible nature, therefore abiding in universal affliction is being reborn into existence, abiding in accordance, and abiding in accordance with being reborn into existence, is called being far from Nirvana. These six are
Chinese
不驯顺的士夫之人，具有不驯顺的相状，即：天性易怒，不加审察而行事，具有损害他人的心态，易受痛苦侵扰，说不真实之粗恶语，即使是真实的，也说具有损害性的粗恶语，并且以多种方式说粗恶语，即使稍微少许也不满足。若能精进地受持出家之威力，以忍耐和决定的二因，也能迅速获得沙门之道的意义，不信者应令生信，已信者应令增长信心。其中，忍耐是指不以损害他人作为回报，不与损害相应。决定是指心不散乱，不害他人的心态。总而言之，如来所证得的最终境界，可归纳为两种状态来阐述：即有余依涅槃界和无余依涅槃界。其中，以何种方式断除烦恼，以何种方式使人断除烦恼，使人具有断除烦恼，不具有烦恼，因此，应知其不再处于产生后有的痛苦之中，这即是有余依涅槃界的阐述。因为其不再处于产生后有的烦恼果报的痛苦之中，因此，当其寿命终尽时，便会死亡，在任何情况下，都不会因有余依而在今生或来世产生身体，也不会产生中阴之有。因此，便能获得一切痛苦的止息。这即是无余依涅槃界的阐述。具有忆念之力的原因有三：年轻，前世的串习，以及今生的串习。以各自的智慧来证悟涅槃之法，应以五种方式来证悟，即：如前一样，从信心到见解的思择忍耐之间，并非由内在自身的疾病和外在的影响所产生的各种烦恼。
English
The characteristics of an untamed noble person are: being naturally prone to anger, acting without examination, having a harmful attitude towards others, being easily affected by suffering, speaking untrue harsh words, and even when speaking the truth, speaking harsh words that are harmful. Moreover, they speak harsh words in various ways and are never satisfied, even with a small amount. If one diligently takes up the power of renunciation and abides in it, one can quickly attain the meaning of the ascetic's way through the two causes of patience and determination. Those without faith should be made to have faith, and those with faith should increase their faith and engage in it. Among these, patience means not retaliating with harm to others and not associating with harm. Determination means having a mind that is not distracted and having an attitude of not harming others. In short, the ultimate state attained by the Tathagatas can be summarized and explained in two states: the realm of Nirvana with remainder and the realm of Nirvana without remainder. Among these, by what means are afflictions abandoned, by what means does one cause others to abandon afflictions, causing them to possess the abandonment of afflictions and not possess afflictions? Therefore, it should be known that they no longer abide in the suffering of arising in future existence. This is the explanation of the realm of Nirvana with remainder. Because they no longer abide in the suffering of the fruit of afflictions that arise in future existence, therefore, when their lifespan is exhausted, they will die. In all circumstances, due to the remainder, a body will not arise in this life or the next, and the existence of the intermediate state will not arise. Therefore, they will attain the cessation of all suffering. This is the explanation of the realm of Nirvana without remainder. There are three causes for possessing the power of mindfulness: being young, being accustomed to it from previous lives, and being accustomed to it in this life. To realize the Dharma of Nirvana individually through one's own wisdom, it should be realized in five ways: that is, as before, from faith to the tolerance of discernment of views, not the various afflictions arising from internal diseases and external influences.