Tibetan
ག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིར་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་དེའི་ཚེ་འདིའི་ཉེས་དམིགས་སོ། །ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཚེ་ཕྱི་མའོ། །སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གང་ཟག་ཅིག་ཤོས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་ཟག་སྔ་མ་ཤོས་ནི་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པས་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མི་ཤེས་པ་ལས་གྱུར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཏེ། དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་ལ། ཅིག་ཤོས་ནི་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གང་ཟག་ཉེས་དམིགས་དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང་བསྒོམ་པའི་ས་ལ་ཞུགས་པ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ནི་བདག་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྔར་ཐོབ་པ་དེ་བསྒོམ་པ་དེས་སྤོང་བའི་ཁམས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཁམས་ཀྱིས་དུས་གཉིས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ལ་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་གང་ཟག་སྔ་མ་ཤོས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་བཞི་པ་སྟེ་ སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གང་ཟག་གི་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་ལྷག་མཐོང་གི་ཡན་ལག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་ལྷག་མཐོང་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉི་ག་ལ་མཉམ་དུ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་འགྱུར་ལ་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་གང་ཟག་གིས་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་བཅས་པར་གཉི་ག་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་འདི་ནི་ཆོས་འདི་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་མང་དུ་ཐོས་པ་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་གང་ཟག་ལས་ཆོས་འདི་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་མང་དུ་ཐོས་པ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལྔ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེས་དེ་ལྟར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་པ་དེས་སྤོང་བའི་ཁམས་སུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས། སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བར་བྱེད། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཁམས་སུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྤངས་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དང༌། བསྒོམས་ཟིན་པར་གྱུར་ཏེ་གཟུགས་ཏེ་རྟེན་དང༌། མིང་སྟེ་བརྟེན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་རིག་པ་སྟེ་རྟེན་དང༌། སྲིད་པའི་སྲེད་པ་སྟེ་བརྟེན་པ་ཡང་སྤོང་ངོ༌། །སྤངས་པར་གྱུར་ཏོ། །རིག་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་པ་སྟེ་རྟེན་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་སྟེ། བརྟེན་པ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞི་གནས་ཏེ་རྟེན་དང༌། ལྷག་མཐོང་སྟེ་བརྟེན་པ་ཡང་སྒོམ་མོ། །བསྒོམས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཆོས་མཐོང་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་མཐོང་བ་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་མཐོང་བའོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་མཐོང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་བདེན་པའི་གནས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ལ་བདེན་པ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། བདེན་པའི་གནས་གང་ཞེ་ན། མིང་དང་གཟུགས་ ནི་མིའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། བདེན་པའི་གནས་དེ་ཉིད་ལ་བདག་གམ། སེམས་ཅན་ནམ། སྲོག་དང་སྐྱེ་བ་པོའི་བར་དུ་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བདག་གིས་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཁས་འཆེ་བ་དང༌། འདི་ལྟར་དེའི་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཚེའི་ཚད་ནི་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཐ་སྙད་འདོགས་སོ། །དེའི་འདུ་ཤེས་ཤིང་ཁས་འཆེ་ལ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། བདེན་པའི་གནས་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་བར་དུ་སྦྱར་ཏེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ་སྙམ་ནས་གང་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་གནས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་མཐོང་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་འོས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་མཐོང་བ་གང་ཞེ་ན། བདེན་པའི་གནས་ལ་བདེན་པ་པ་གཉིས་ལ་མཁས་པའི་མཁས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཟད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞི་བར་ལྟ་བའི་སེམས་འཇུག་པ་གང
Chinese
会被饿鬼所折磨。这是那时的今生之过患。又，由于造作和积聚了转生于有之业和烦恼，来世将产生出生、衰老和死亡等痛苦的差别，这是来世。应当了知，心平等安住之人则与此相反。这是第二种，如前所述。此外，前者之人因心未平等安住，而产生对自和他人的无知之过患。即不如实知晓。而后者之人因心平等安住，而如实知晓。这是第三种，如前所述。此外，心平等安住之人如实知晓过患，并进入禅修之地。另一人则通过修习先前获得的具有无我之真实见解，以舍弃之界和离贪之界，在两个时期圆满一切与菩提分相应的法，而前者心未平等安住之人则不会圆满。这是第四种，如前所述。 此外，心平等安住之人的多闻，即观的支分，被三摩地完全摄持，观将完全清净。因此，他的止观二者将平等结合。而心未平等安住之人，则应知即使具有多闻，也无二者。此乃真实修习之果的利益，即此法之人，具有真实见解，多闻，胜过心未平等安住之人。此法之人，具有真实见解，多闻，是心平等安住之人的第五种殊胜之处。因此，他如是获得止观，从而在舍弃之界中，应完全了知的则完全了知，应舍弃的则舍弃，应现前的则现前，应修习的则修习。在离贪之界中，则是完全了知、舍弃和现前。
English
will be tormented by the pretas. This is the fault of this life at that time. Moreover, because of doing and accumulating the karma and afflictions that cause rebirth in existence, in the future there will arise differences in suffering such as birth, old age, and death, this is the next life. It should be known that the person who abides equally in mind is the opposite of this. This is the second, as before. Furthermore, the former person, because his mind does not abide equally, has the fault of ignorance of self and others. That is, he does not know as it really is. But the latter person, because his mind abides equally, knows as it really is. This is the third, as before. Furthermore, the person who abides equally in mind knows the fault as it really is, and enters the place of meditation. The other person, by meditating on the true view of selflessness previously obtained, will perfect all the dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment in both periods, with the realm of abandonment and the realm of detachment, while the former person whose mind does not abide equally will not perfect them. This is the fourth, as before. Furthermore, the much learning of the person who abides equally in mind, which is a branch of insight, is completely grasped by samadhi, and insight will become completely pure. Therefore, his shamatha and vipashyana will be equally combined. But it should be known that the person whose mind does not abide equally does not have both, even with much learning. This is the benefit of the fruit of true practice, that is, this person of dharma, having true view, much learning, is superior to the person whose mind does not abide equally. This person of dharma, having true view, much learning, is the fifth excellence of the person whose mind abides equally. Therefore, having thus obtained shamatha and vipashyana, in the realm of abandonment, what should be completely known is completely known, what should be abandoned is abandoned, what should be manifested is manifested, and what should be cultivated is cultivated. In the realm of detachment, it is complete knowledge, abandonment, and manifestation.
Chinese
修习了，已经修习完毕，色（藏文：གཟུགས།，梵文天城体：रूपा，梵文罗马拟音：rūpa，汉语字面意思：色）即所依，名（藏文：མིང་།，梵文天城体：नाम，梵文罗马拟音：nāma，汉语字面意思：名）即能依也完全知晓了。将完全知晓。无明（藏文：མ་རིག་པ།，梵文天城体：अविद्या，梵文罗马拟音：avidyā，汉语字面意思：无明）即所依，有之贪爱即能依也断除。已经断除了。智慧完全清净之识（藏文：རིག་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་པ།，梵文天城体：विशुद्धविज्ञान，梵文罗马拟音：viśuddhavijñāna，汉语字面意思：清净识）即所依，解脱烦恼断除即能依也现前。已经现前了。止（藏文：ཞི་གནས།，梵文天城体：śamatha，梵文罗马拟音：śamatha，汉语字面意思：止）即所依，观（藏文：ལྷག་མཐོང་།，梵文天城体：vipaśyanā，梵文罗马拟音：vipaśyanā，汉语字面意思：观）即能依也修习。已经修习了。见法有两种，有为法之见与无为法之见。其中有为法之见如何呢？在此，有些人对于真理之处也如实了知，对于真理也如实了知。真理之处是什么呢？名（藏文：མིང་།，梵文天城体：नाम，梵文罗马拟音：nāma，汉语字面意思：名）与色（藏文：གཟུགས།，梵文天城体：रूपा，梵文罗马拟音：rūpa，汉语字面意思：色）被称为人的自性。真理是什么呢？世俗谛与胜义谛。世俗谛是什么呢？对于真理之处本身，认为是自我，或者有情，或者命，或者生者，以及自我想象用眼睛看到各种事物，直到用意识去识别各种法，并声称如此，像这样，他的名字是这个，像之前一样，寿命的长度是这么多等等，施加名称。对于他的想象、声称和施加名称，这些仅仅是世俗谛。胜义谛是什么呢？真理之处是不恒常，像之前一样，与缘起相联系。不恒常本身就像痛苦本身一样，像这样，对于世俗和胜义的真理之处，对于世俗的真理也认为是世俗的真理，对于胜义的真理也认为是胜义的真理，如实了知的比丘，可以说他具有有为法之见。无为法之见是什么呢？对于真理之处，精通两种真理的智者，依靠他，对于所有蕴完全灭尽的涅槃，生起寂静观察之心。
English
Having practiced and completed the practice, form (Tibetan: གཟུགས།, Sanskrit Devanagari: रूपा, Sanskrit Roman transliteration: rūpa, literal Chinese meaning: form) as the support and name (Tibetan: མིང་།, Sanskrit Devanagari: नाम, Sanskrit Roman transliteration: nāma, literal Chinese meaning: name) as the supported are also fully known. Will be fully known. Ignorance (Tibetan: མ་རིག་པ།, Sanskrit Devanagari: अविद्या, Sanskrit Roman transliteration: avidyā, literal Chinese meaning: ignorance) as the support and craving for existence as the supported are also abandoned. Have been abandoned. Wisdom, the knowledge of complete purification (Tibetan: རིག་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་པ།, Sanskrit Devanagari: विशुद्धविज्ञान, Sanskrit Roman transliteration: viśuddhavijñāna, literal Chinese meaning: pure knowledge), as the support and liberation, the abandonment of afflictions, as the supported are also manifested. Have been manifested. Śamatha (Tibetan: ཞི་གནས།, Sanskrit Devanagari: śamatha, Sanskrit Roman transliteration: śamatha, literal Chinese meaning: calming) as the support and vipaśyanā (Tibetan: ལྷག་མཐོང་།, Sanskrit Devanagari: vipaśyanā, Sanskrit Roman transliteration: vipaśyanā, literal Chinese meaning: insight) as the supported are also cultivated. Have been cultivated. There are two kinds of seeing the Dharma: seeing the conditioned Dharma and seeing the unconditioned Dharma. Among them, how is seeing the conditioned Dharma? Here, some people also thoroughly know the place of truth as it is, and also thoroughly know the truth as it is. What is the place of truth? Name (Tibetan: མིང་།, Sanskrit Devanagari: नाम, Sanskrit Roman transliteration: nāma, literal Chinese meaning: name) and form (Tibetan: གཟུགས།, Sanskrit Devanagari: रूपा, Sanskrit Roman transliteration: rūpa, literal Chinese meaning: form) are called the nature of man. What is the truth? Conventional truth and ultimate truth. What is conventional truth? Regarding the place of truth itself, whatever is perceived as self, or sentient being, or life, or creator, and the self imagines seeing various forms with the eyes, up to distinguishing various dharmas with the mind, and claims so. Like this, his name is this, like before, the length of life is this much, etc., applying names. For his imagination, claim, and application of names, these are merely conventional truths. What is ultimate truth? The place of truth is impermanent, like before, connected with dependent origination. Impermanence itself is like suffering itself, like this, for the place of conventional and ultimate truth, for the conventional truth, it is also considered the conventional truth, and for the ultimate truth, it is also considered the ultimate truth. The bhikṣu who thoroughly knows as it is can be said to possess the seeing of the conditioned Dharma. What is the seeing of the unconditioned Dharma? Regarding the place of truth, the wise one who is proficient in the two truths, relying on him, for the nirvāṇa where all aggregates are completely extinguished, the mind enters into peaceful observation.