Tibetan
ལ་བཞིན་དུ་འཕོ་བ་སྟེ། འདས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འདྲ་བའི་འཆི་བས་འཆི་འཕོ་ཞིང་མཐུན་པར་འཆི་ལ། འདས་པ་ན་མཐུན་པར་འཆི་བ་དེ་དང་འདྲ་བའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་མ་འོངས་པ་ཉེ་བར་ལེན་ཏོ། །འཆི་བ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདུ་བྱེད་འཇུག་པའི་ཉེས་དམིགས་དང༌། འདུ་བྱེད་ལྡོག་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དེ་ལ་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། མ་དུལ་བ་དང༌། འདྲ་བའི་འཆི་བ་རྣམས་དང༌། མ་འོངས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བའི་ཕྱིར་ནི་འདུ་བྱེད་འཇུག་པའི་ཉེས་དམིགས་སོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ན་དུལ་བ་དང་མི་འདྲ་བའི་འཆི་བ་དང༌། མ་འོངས་པ་ན་ཉེ་བར་མི་ལེན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ནི་འདུ་བྱེད་ལྡོག་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ལ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གིས་གདགས་པའི་སྐྱེས་ བུའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རིགས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རུས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། ཟས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཟ་ཟ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཉམས་སུ་མྱོང༌། ཚེ་ནི་འདི་ལྟར་རིང༌། ཡུན་ནི་འདི་སྲིད་དུ་གནས། ཚེའི་མཐའ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་འདི་དག་གི་དབྱེ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་སྔོན་གྱི་གནས་ལས་བརྩམས་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྤོང་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། སྤོང་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་འདི་དག་ནི་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་བདག་གི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་གཞན་སུའི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དང་གཉི་ག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྤོང་བ་ལ་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ལུགས་ཤེས་པས་ངེས་པར་བྱས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་གོམས་པས་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པ་ནི་དེ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་གིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །གང་གིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ལ་མ་སྤངས་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ
Chinese
犹如山峰般转移，逝去者以与其完全相似的死亡而死亡转移，并一致地死去。逝去时一致地死去，与此相似的行蕴相续相连接，并取未来。这六种死亡也应理解为两种：即行蕴进入的过患和行蕴止息的利益。其中，过去、现在发生、未调伏、相似的死亡，以及未来的取受、生等痛苦，和贪欲等烦恼的束缚，是行蕴进入的过患。现在发生时调伏和不相似的死亡，以及未来不取受，从痛苦和烦恼的束缚中解脱，是行蕴止息的利益。对于行蕴的显现成就，将成为以这八种方式假立的士夫之数：名字是这个，种姓是这个，家族是这个，食物是吃这样的，快乐和痛苦是体验这样的，寿命是这样长，住留的时间是这样久，寿命的尽头是这个程度等等。这些种类的差别如前所述，应如菩萨地的先前住处所说的那样理解。对于行蕴的无我完全了知和舍弃，应理解为三种：即内完全了知、外完全了知、内外完全了知，舍弃也与之相同。也就是说，这些行蕴不是我，这些不是我的，这些也不是其他任何人的，如此以内外和二者完全了知和舍弃，应根据情况如理了知。其中，以了知法的规律而确定的是完全了知。其中，以串习而舍弃与之相应的随眠，是舍弃。其中，对于没有完全了知行蕴的人，为了令其完全了知，导师会宣说正法。对于已经完全了知但没有舍弃的人，如何获得
English
Like a mountain peak shifting, the past dies and transmigrates with a death similar to itself, and dies in accordance. When the past dies in accordance, it connects with the continuum of formations similar to it and takes up the future. These six types of death should also be understood as two: the faults of engaging in formations and the benefits of ceasing formations. Among these, the past, the present occurrence, the untamed, the similar deaths, as well as the future taking up, the suffering of birth and so on, and the bonds of afflictions such as desire, are the faults of engaging in formations. When the present occurs, the tamed and dissimilar deaths, as well as the future non-taking up, and liberation from the bonds of suffering and afflictions, are the benefits of ceasing formations. For the manifest accomplishment of formations, it will become the number of individuals designated by these eight aspects: the name is this, the lineage is this, the clan is this, the food is eaten like this, happiness and suffering are experienced like this, the lifespan is this long, the duration of stay is this long, the end of life is this much, and so on. The distinctions of these types are as before, and should be understood as it is stated from the previous dwelling place of the Bodhisattva grounds. The complete knowledge and abandonment of the selflessness of formations should be understood as three types: namely, inner complete knowledge, outer complete knowledge, and inner and outer complete knowledge; abandonment is also the same. That is, these formations are not self, these are not mine, these are not anyone else's, thinking thus, one should understand and abandon inner, outer, and both, according to what is appropriate. Among these, what is ascertained by knowing the system of Dharma is complete knowledge. Among these, abandoning the latent tendencies that correspond to it through habituation is abandonment. Among those who have not completely known the formations, the teacher teaches the Dharma in order to make them completely know. For those who have completely known but have not abandoned, how to obtain
Tibetan
འི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་གོམས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་འཛུད་པར་མཛད་དོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འཁོར་བར་འཇུག་པ་ན་འཆིང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་དཀའོ། །དེ་ཡང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་གྱི་ཉེས་པར་བཤད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་མ་གཏོགས་པ་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བས་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་ མ་ལ་ཡང་སྲིད་པ་འབྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའོ། །འཆིང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལས་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་དཀའ་སྟེ། དང་པོ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཞེན་པ་དང་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་ཆ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ལྔས་ཡང་སྲིད་པར་འཆིང་བས་བཅིངས་པ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་ལྔ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྟེན་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། གྲོགས་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཕྱི་མ་ལ་བདག་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ། །འོན་ཏེ་མེད་པར་འགྱུར་སྙམ་པའོ། །དེ་ལ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ཟད་དོ། །ཡོད་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་གཟུགས་ཅན་དུ་འགྱུར་རམ། གཟུགས་མེད་པའམ། འདུ་ཤེས་ཅན་ནམ། འདུ་ཤེས་མེད་པའམ། འདུ་ཤེས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རམ་སྙམ་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གྲོགས་ནི་སེམས་བསྐྱོད་ཅིང་གཡེང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྲོས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུའི་ངོ་བོས་སྤྱོད་དེ། ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། སྲེད་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད
Chinese
仅仅通过习惯于完全了解，也为了断除它而真实地进入。这三者是进入轮回时的束缚，从中解脱心是困难的。而且，从善说的法和律中才能解脱，而不是从恶说中解脱。哪三种呢？即，除了随顺贪著的遍缚之外，其他的遍缚都进行遍缚，也就是所有具有烦恼的事物，以及随顺贪著的遍缚进行遍缚，也就是所有具有烦恼的事物，以及来世产生存在的诸行得以显现成就。从这三种束缚中，通过三种因，心难以解脱。第一种是因为种类繁多。第二种是因为内心执着和想要得到。第三种是因为极其微细。以五种方式束缚于有，被束缚的是五种我慢，应当了知它们被普遍运用，即：所依、所缘、友伴、自性以及因和果。其中，依靠坏聚见而缘于有和无，心想来世我会存在吗？或者我会不存在吗？其中，缘于不存在只有一种方式。缘于存在有五种方式，即心想我会变成有色吗？无色吗？有想吗？无想吗？或者变成非有想非无想吗？将它们全部归纳起来，就是六种所缘。其中，友伴是使心动摇和散乱的。其中，自性是通过自身的特征而产生傲慢心，以及通过烦恼总体的特征而产生的戏论的自性。其中，因和果的自性是通过产生和成就的因的自性来运用，因为业显现造作，以及随顺贪爱。此外，通过果的自性，则普遍运用依赖于它的“我是”的傲慢。
English
Merely by being accustomed to fully understanding, one also truly enters in order to abandon it. These three are bonds when entering samsara, and it is difficult to liberate the mind from them. Moreover, liberation comes from the well-spoken Dharma and Vinaya, not from bad speech. What are the three? Namely, apart from the attachment-following all-bonds, the other all-bonds cause all-bonds, that is, whatever things are with defilements; and the attachment-following all-bonds cause attachment, that is, whatever things are with defilements; and also the formations that produce existence in the future become manifest. From these three kinds of bonds, it is difficult for the mind to be liberated by three kinds of causes. The first is because of the variety of forms. The second is because of clinging to them inwardly and wanting them. The third is because they are very subtle. Being bound by the five forms that bind to existence, it should be understood that the five kinds of pride of 'I am' are universally practiced, namely: basis, object, friend, nature, and cause and effect. Among them, relying on the view of the perishable aggregate, one focuses on existence and non-existence, thinking, 'Will I exist in the future? Or will I not exist?' Among them, focusing on non-existence is only one way. Focusing on existence is five ways, namely, thinking, 'Will I become with form? Without form? With perception? Without perception? Or will I become something that is neither with perception nor without perception?' When all of these are combined into one, there are six objects. Among them, a friend is what agitates and distracts the mind. Among them, nature is the nature of arrogance through one's own characteristics, and the nature of elaboration through the characteristics of afflictions in general. Among them, the nature of cause and effect is practiced through the nature of the cause of arising and manifesting, because karma is manifestly performed and follows after craving. Furthermore, through the nature of the result, the pride of 'I am' that relies on it is universally practiced.