Tibetan
་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྲེད་པ་མེད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་བཞིས་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་ རྟག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་ནི་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། །།རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་གཞི་བསྡུ་བ། བམ་པོ་གཉིས་པ། འདི་གཉིས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་པ་ལྔ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་སློབ་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས། སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་མི་སློབ་པས་ནི་སྤང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་རྣམ་པ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒོ་ནས་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་གིར་འཛིན་པ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་ལོ། །དེ་ལ་འདི་གཉིས་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་གིར་འཛིན་པ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་ཏེ། དེའི་དམིགས་པའི་གཞི་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ནས་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། འདི་འབའ་ཞིག་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་དོན་མེད་དོ་སྙམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ས་བོན་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་བག་ལ་ཉལ་ལོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་འདི་དང༌། ཕྱི་རོལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནས། བག་ལ་ཉལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བར་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དམིགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང༌། རྒྱུའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དེ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་འདི་ཡིན་ནོ། །བདག་གིར་འཛིན་པ་ནི་གཉི་ག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐོས་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་བག་ལ་ཉལ་ལོ། །དེའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་རྒྱུའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ལ་གོམས་པའོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་དང༌། ཆོས་འདི་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང༌། སློབ་པ་རྣམས་དང༌། མི་སློབ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་ཡོད་དོ། །ཆོས་འདི་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའི་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡོད་དོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་མེད་དོ། །སློབ་པ་ལ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་གིར་འཛིན་པ་གཉིས་དང༌། རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་གཉིས་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་ནི་མེད་དོ། །ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པ་ནི་ཡོད་དོ། །མི་སློབ་པ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་མེད་དོ། །དེ་ལ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་ནི་དེ་དག་མི་སྤོང་བ་འབའ་ཞིག་ལ་ཞུགས་སོ། །ཆོས་འདི་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་ཏེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ད་དུང་སྤངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་པ་ནི་ཁ་ཅིག་ནི་སྤངས། ཁ་ཅིག་ནི་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་ཏེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་མཐོང་ལ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་ནི་མི་ཤེས་སོ། །མི་སློབ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤངས་ལ་འདུ་བྱེད་དུ་གཏོགས་པ་མཐའ་དག་བདག་གིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་ཡང་ཤེས་སོ། །བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་བརྗོད་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། ལྟ་བ་དང་ང་རྒྱལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་བྱང་བ་བརྗོད་པའི་གནས་དང༌། དེའི་མཚན་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་དང་བྲལ་བ་དང༌། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞི་བར་གྱུར་བ་དང༌། དེའི་བདག་ལ་ཉལ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་སློབ་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་བརྗོད་པའི་གནས་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྲེད་པ་བཅད་པའམ། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་བཟློག་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་སྲེད་པ་སྐྱེད་པའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང༌། མི་སློབ་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་བརྗོད་པའི་གནས་ག
Chinese
之故。以三种行相，当知心极度解脱，即是通达一切行，以及现前断除与此相应的烦恼，断除烦恼即是安住于一切时处皆无贪爱之故。其中以四种行相，如实通达实有之诸行，即是无常等等。以十一种行相，通达所有之量，即是过去及未来等等，如前所说。瑜伽行地之摄事品，第二卷。此二者是具有五种行相之遍计烦恼，并具有五种因缘，此二者是学习者通达后所应断除，而非学习者则是已断除，即是见之遍计烦恼及慢之遍计烦恼。此二者也以行相、遍计缠缚及随眠之门，成为五种差别，即是执我、执我所、我慢、现行及随眠。其中此二者是依于执我、执我所及我慢，于彼等之所缘境，强烈执取而现行，认为唯有此才是真实的，其他皆无意义，如是以遍计缠缚之方式，当知是现行。彼之种子随逐于相续，即是随眠。彼等也是依于与识俱之此身及外境，而有五种因缘，即是自执我之因缘至随眠之因缘等。彼因缘也有两种，即是所缘之因缘及因之因缘。其中执我及我慢二者之所缘因缘，即是与识俱之此身。执我所则是二者皆是。其中现行之因之因缘，即是听闻非法、不如理作意及彼之随眠。彼之随眠之因之
English
Therefore. With three aspects, it should be known that the mind is extremely liberated, that is, to fully understand all activities, and to directly abandon the afflictions that are in accordance with this, and abandoning afflictions is to abide in all times and places without attachment. Among them, with four aspects, the real existing activities are fully understood, that is, impermanence and so on. With eleven aspects, the amount of all that exists is fully understood, that is, the past and the future, etc., as mentioned before. The second volume of the Compendium of Matters from the Yogācārabhūmi. These two are the pervasively afflicted afflictions with five aspects, and have five causes and conditions. These two are to be abandoned after being fully understood by the learner, and the non-learner has already abandoned them, that is, the pervasively afflicted afflictions of view and the pervasively afflicted afflictions of pride. These two also become five kinds of differences through the aspects, pervasive entanglement, and the door of latent tendencies, that is, grasping at self, grasping at what belongs to self, conceit of "I am," manifestation, and latent tendencies. Among them, these two are based on grasping at self, grasping at what belongs to self, and conceit of "I am," and strongly grasping and manifesting on the object of their focus, thinking that only this is real and everything else is meaningless. In this way, it should be known that manifestation is in the manner of pervasive entanglement. The seed that follows the continuum is latent tendency. They also rely on this body together with consciousness and external objects, and there are five causes and conditions, that is, from the cause and condition of grasping at self to the cause and condition of latent tendency, etc. That cause and condition also has two aspects, that is, the cause and condition of the object and the cause and condition of the cause. Among them, the object cause and condition of grasping at self and conceit of "I am" is this body together with consciousness. Grasping at what belongs to self is both. Among them, the cause and condition of the cause of manifestation is hearing non-Dharma, inappropriate attention, and its latent tendency. The cause of its latent tendency
Chinese
原因是不完全了解诸行如实，以及习惯于完全缠缚。这四种是众生的种类，要知道对他们安立这些遍行烦恼。哪四种呢？即：外道徒众，此法中的异生，有学，无学。其中，外道徒众具有一切。此法中的异生具有四种原因，以及一种现行执着。没有现行执着。有学具有我执和我所执两种，以及具有原因的现行执着和两种随眠，以及认为“我是”的慢的现行执着没有原因。认为“我是”的慢具有随眠。无学则什么都没有。其中，外道徒众仅仅是进入不舍弃那些。此法中的异生是为了正确舍弃而进入，但由于没有如实见到，所以仍然没有舍弃。有学有些是舍弃了，有些是为了舍弃而进入，也如实见到了，但由于没有获得尽智和无生智，所以不知道自己见到了。无学则一切都舍弃了，并且也知道自己如实见到了所有属于诸行的。这八种是宣说清净的处所，哪八种呢？由于从见和慢中完全超越，所以称为从相中完全超越的心是宣说清净的处所，以及由于舍弃了它的相，所以是离相，以及由于舍弃了对它的现行执着，所以是寂静，以及由于舍弃了它的自性随眠，所以是极度解脱。 此外，还有两种宣说有学清净的处所，即：断除贪欲，或者遣除三种结缚，即：对于所有再次产生贪欲的诸行，完全不使用的行为，以及宣说无学清净的处
English
The reason is not fully understanding the aggregates as they truly are, and being accustomed to complete entanglement. These four are types of sentient beings, and it should be understood that these pervasive afflictions are established for them. What are the four? Namely: adherents of other religions, ordinary beings in this Dharma, those in training, and those who are not in training. Among them, adherents of other religions possess everything completely. Ordinary beings in this Dharma possess four types of reasons, and one aspect of manifest clinging. There is no manifest clinging. Those in training possess the two, self-grasping and grasping at what belongs to self, as well as manifest clinging with a cause, and two latencies, and manifest clinging to the pride of thinking "I am" without a cause. The pride of thinking "I am" possesses latency. Those not in training possess nothing at all. Among them, adherents of other religions merely enter into not abandoning those. Ordinary beings in this Dharma enter in order to correctly abandon, but because they have not seen things as they truly are, they have not yet abandoned them. Those in training have abandoned some, and some have entered in order to abandon, and have also seen things as they truly are, but because they have not obtained the knowledge of cessation and non-arising, they do not know that they have seen. Those not in training have abandoned everything, and also know that they have truly seen all that belongs to the aggregates. These eight are places for expressing purification, what are the eight? Because of completely transcending views and pride, the mind that is said to have completely transcended appearances is a place for expressing purification, and because of abandoning its signs, it is without signs, and because of abandoning manifest clinging to it, it is peaceful, and because of abandoning its self-nature latency, it is utterly liberated. Furthermore, there are two places for expressing the purification of those in training, namely: cutting off craving, or reversing the three bonds, namely: the behavior of completely not engaging in all aggregates that generate craving again, and expressing the purification of those not in training.