Tibetan
་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས་ངན་པ་དང་བཟང་པོ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ངན་པ་དང་བཟང་པོར་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་རྣམས་དང་བདག་ལ་ཡོངས་སུ་འཇལ་བར་བྱེད་དེ། བདག་ཆེའོ་སྙམ་དུ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱིས་པའི་རྟགས་དང་པའོ། །ཆེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཚུངས་པ་དང༌། ཆུང་ངུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་ལས་བཟློག་པ་གསུམ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཁས་པའི་རྟགས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་བས་ན་རྡུལ་མེད་པའོ། །དེའི་བག་ལ་ཉལ་དང་བྲལ་བས་ན་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའོ། །གཞན་ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ན་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་རགས་པ་སྤེལ་མར་འདུག་སྟེ། དེའི་གཟུང་བའི་འཛིན་པ་ལ་དམིགས་པ་མགོ་མཉམ་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སྤོང་བར་འགྱུར་ལ་དེ་སྤངས་པས་ན་རྡུལ་མེད་པའོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ ཉལ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ན་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའོ། །རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དེས་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཐོབ་པའི་མོད་ལ་ཕན་ཡོན་བཅུ་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ལེགས་པར་མཐོང་བས་ན་ཆོས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་ཐོབ་པས་ན་ཆོས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་རིག་པར་འགྱུར་ཏོ། །བདག་གི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང༌། དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་རྣམས་ཟད་དོ། །བདག་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་ནས་དང་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་གཏིང་སླེབས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་བདག་གིས་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་སོམ་ཉི་མེད་ལ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་སྟེ། གཞན་དག་གི་ངོར་ལྟ་ཞིང་ངོར་རྟོག་པ་མེད་དོ། །ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་མི་འཕྲོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་བདག་གིས་ཐོབ་པའི་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལ་ཡང་འཇིགས་པ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་བརྡ་དང༌། དོན་དམ་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ
Chinese
由于不作意，对于未完全成立的恶与善，以分别恶与善的方式，对他人和自己进行衡量。认为“我大”而生起傲慢，这是孩童的第一个特征。如同大一样，相等和小的也与此相同，如前一样结合。与此相反的三种是智者们的智者之相，应知晓。圣者的智慧之眼应知晓以两种方式完全清净：由于脱离了见道所断的烦恼的遍行缠缚，所以是无尘的；由于脱离了其习气，所以是无垢的。此外，在现观之时，当进入作意时，粗大的我慢会交替出现，通过完全了知其所取的执着为平等，就能断除，断除之后就是无尘的。由于断除了见道所断的一切烦恼习气，所以是无垢的。凭借无尘且无垢，在获得诸法之法眼的同时，应知晓会产生十种利益。何为十种？由于善见四圣谛，所以称为见法。由于获得任何一种沙门果，所以称为得法。应知晓通过它们自身就能获得。我的有情地狱众生，以及畜生和饿鬼众生都将灭尽。从“我已入流”开始，广为结合。如此则称为知法。由于知晓后获得信心，所以如实了知佛、法、僧，因此称为到达法的深处。对于自己所获得的，没有怀疑，对于他人所获得的，没有疑惑。在讲述与圣谛相应的话语时，也不依赖他人，不看他人的脸色，也不揣摩他人的脸色。所有外道辩论者等，也无法从这个法和律中夺走什么。对于自己所获得的知识进行表达，也没有恐惧。通过正确的语言和胜义的因这两种方式，也能进入教法之中。
English
Because of not paying attention, for those evils and goods that are not completely established, they measure others and themselves by distinguishing between evils and goods. Whatever arises as arrogance, thinking "I am great," is the first characteristic of a child. Just as with greatness, equality and smallness are also the same, and should be combined as before. The three that are the opposite of this should be known as the characteristics of the wise among the wise. The eye of the noble wisdom should be known to become completely pure in two ways: because it is free from the pervasive entanglement of the afflictions to be abandoned by seeing, it is without dust; because it is free from its latent tendencies, it is without stain. Furthermore, at the time of realization, when engaging in attention, coarse arrogance arises alternately, and by fully knowing the object of its grasping as equal, it can be abandoned, and having abandoned it, it is without dust. Because all the latent tendencies of the afflictions to be abandoned by seeing have been abandoned, it is without stain. By means of being without dust and without stain, at the moment of obtaining the Dharma eye for all phenomena, it should be known that ten benefits will arise. What are the ten? Because of seeing the four noble truths well, it is called seeing the Dharma. Because of obtaining any of the fruits of a renunciate, it is called obtaining the Dharma. It should be known that they can be obtained through themselves. My sentient beings in the hell realms, as well as animals and hungry ghosts, will be exhausted. Starting from "I have entered the stream," combine extensively. Thus, it is called knowing the Dharma. Because of gaining faith after knowing, one knows the Buddha, Dharma, and Sangha as they truly are, therefore it is called reaching the depths of the Dharma. For what I have obtained, there is no doubt, and for what others have obtained, there is no uncertainty. When speaking words that accord with the noble truths, one does not rely on others, does not look at the faces of others, nor does one speculate on their expressions. All the opponents and debaters, etc., will not be able to take anything away from this Dharma and discipline. There is also no fear in expressing the knowledge that one has obtained. Through both correct language and the cause of ultimate meaning, one can also enter into the teachings.
Tibetan
་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་དགུ་པོ་འདི་དག་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལྡོག་པ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་ཤེས་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་བྱུང་བས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགའ་བ་བྱུང་བ་དང༌། རེག་པ་བྱུང་བ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་བྱུང་བ་སྟེ། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཉིད་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འགག་པར་འགྱུར་བས་ན་ལྡོག་པ་ཤེས་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་མནོག་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡང་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བདེན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་སྔ་མ་ལྔ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་སུ་ཀུན་ཏུ་བསྟན་པ་ལས་ནི་ཕྱི་མའི་བདེན་པ་ཤེས་པ་བཞི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཐོབ་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །ཤེས་པ་སྔ་མ་དེ་དག་མ་ཚང་བར་གྱུར་ན་ནི་བདེན་པའི་ཚུལ་གྱིས། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་མེད་དོ། །ཚད་བར་ཡོད་ན་ནི་བདེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐལ་བ་ཡོད་དེ། གཞན་ཡང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་ན་ནི་གོང་དུ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་སྐལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་ནི་སྐལ་བ་ཡོད་དེ། དེ་བས་ན་ཤེས་པ་དགུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གནས་གསུམ་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་བརྗེད་ངས་པ་མེད་པར་གནས་ཏེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ནི་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ནི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། མ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་ཡང་དག་པ་
Chinese
是也。这九种智慧是完全了解诸行，并且能够如实度脱，即是说，了解诸行的进入、了解诸行的止息、了解一切烦恼之因、了解清净之因、了解清净、了解痛苦、了解痛苦之集、了解痛苦之灭、了解痛苦之道。其中，了解进入，简而言之，就是指当三种因出现时，会认为一切诸行都会生起的智慧。这三种因就是：快乐的生起、接触的生起、名与色的生起。 色与受等，以及识，也应各自相应地结合。当这三种因止息时，这三种行也会止息，因此称为了解止息。了解一切烦恼之因、了解清净之因、了解清净，这些都应如之前在过患、功德和出离的章节中所述那样理解。对于了解痛苦等四圣谛，也应如之前一样，以辨别真谛的方式来理解。其中，前五种智慧在各自众生的状态中普遍显示，由此可以获得后四种真谛的智慧。获得这些智慧后，就能如实地完全了解诸行。如果前五种智慧不完整，那么就没有机会通过真谛的方式完全了解诸行。如果存在某种程度的欠缺，那么就有通过真谛的方式获得机会的可能性。此外，如果没有完全了解诸行，那么即使凭借先前修习的力量断除了一切烦恼，也没有机会从一切诸行中如实度脱。反之，如果完全了解诸行，就有机会从一切诸行中如实度脱。因此，这九种智慧被称为完全了解诸行，并且能够如实度脱。瑜伽士通过三种方式对一切诸行保持正念。这三种方式是什么呢？对于过去的诸行，如实地了知其无常。对于现在发生的诸行，了知其具有坏灭的性质。对于未来的诸行，如实地了知其生起和坏灭。
English
It is so. These nine kinds of wisdom are to fully understand all conditioned phenomena and to be able to truly transcend them. That is to say, understanding the arising of conditioned phenomena, understanding their cessation, understanding the cause of all defilements, understanding the cause of purification, understanding purification, understanding suffering, understanding the origin of suffering, understanding the cessation of suffering, and understanding the path. Among them, understanding arising, in short, refers to the wisdom that when three causes arise, one thinks that all conditioned phenomena will arise. These three causes are: the arising of pleasure, the arising of contact, and the arising of name and form. Form and feeling, etc., and consciousness, should also be combined accordingly. When these three causes cease, these three phenomena will also cease, hence it is called understanding cessation. Understanding the cause of all defilements, understanding the cause of purification, and understanding purification should be understood as previously explained in the chapters on faults, merits, and renunciation. As for understanding the Four Noble Truths such as suffering, it should also be understood in the same way as before, in the manner of distinguishing the truths. Among them, the first five wisdoms are universally shown in the state of each being, and from this, the wisdom of the latter four truths can be obtained. Having obtained these, one can truly and fully understand all conditioned phenomena. If the first five wisdoms are not complete, then there is no opportunity to fully understand the conditioned phenomena through the way of truth. If there is some degree of deficiency, then there is the possibility of obtaining the opportunity through the way of truth. Furthermore, if there is no complete understanding of conditioned phenomena, then even if all defilements are abandoned by the power of previous cultivation, there is no opportunity to truly transcend all conditioned phenomena. Conversely, if there is complete understanding of conditioned phenomena, there is an opportunity to truly transcend all conditioned phenomena. Therefore, these nine wisdoms are called fully understanding conditioned phenomena and being able to truly transcend them. The yogi abides without forgetfulness in all conditioned phenomena through three ways. What are these three ways? For past conditioned phenomena, one fully knows their impermanence as it is. For present conditioned phenomena, one knows that they have the nature of decay. For future conditioned phenomena, one truly knows their arising and decay.