Tibetan
ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་གྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་རྨོངས་པ་མེད་ཅིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་ཏེ། རེག་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་ཡང་འགྲོའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་བརྗེད་ངས་པར་གནས་པ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ལྡན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་རྣམ་གྲངས་དང༌། གཏི་མུག་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནི། དགའ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ལྟ་བ་ཡོད་པ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། འདུན་པ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། འཕངས་པ་དང༌། ཀུན་གནས་པ་དང༌། ངེས་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། ཆགས་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། སྐོམ་པའོ། །དེ་ལ་ཞེ་སྡང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་དང༌། མི་བཟོད་པ་དང༌། ཡིད་མི་ཆེས་པ་དང༌། དྲག་པ་དང༌། འཆུར་བ་དང༌། རྩུབ་པོར་སྨྲ་བ་དང༌། ནང་པ་དང༌། འཁྲུག་པ་དང༌། གནོད་པར་སེམས་པ་དང༌། དོམ་ཟུམ་གནག་སྟེ་འདུག་པ་དང༌། འཁྲུགས་པ་སྐྱེད་པའོ། །དེ་ལ་གཏི་མུག་གི་རྣམ་གྲངས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་དང༌། མི་མཐོང་བ་དང༌། མངོན་པར་མི་རྟོགས་པ་དང༌། མུན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། རྨོངས་པ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། མུན་ནག་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་བསྡུ་བ་ལས་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགའ་བ་དང་འདོད་ཆགས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་ལ་ཡོད་པའི་ཚོར་བའི་དམིགས་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་ནི་དགའ་བའོ། །དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཚོར་བ་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་དེ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་སོ། །གཞན་ཡང་འཐོབ་ཏུ་ཆ་བའི་ཡུལ་གྱི་ཚེའི་ནི་དགའ་བའོ། །ཐོབ་ཟིན་པའི་ཚེའི་ནི་འདོད་ཆགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཐོབ་ཟིན་པ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་དུ་ཆ་བའི་ཚེ་ནི་དགའ་བའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ནི་འདོད་ཆགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཡུལ་དང་ཕྲད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཚེའི་ནི་དགའ་བའོ། །ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཚེའི་ནི་འདོད་ཆགས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་ཚེའི་ནི་དགའ་བའོ། །ཡུལ་གྱི་ཚེའི་ ནི་འདོད་ཆགས་སོ། །གཞན་ཡང་འདོད་པས་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་གཞན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་བའི་ཚེའི་ནི་དགའ་བའོ། །བདག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པའི་ཚེའི་ནི་འདོད་ཆགས་སོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྩོན་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་འདུ་ཤེས་ནི་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་བཞི་པའོ། །དེ་ལ་སྔོན་མ་ཐོབ་པའི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཐོབ་པས་ན་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་པ་གོང་མའི་འབྲས་བུ་རྟོགས་པས་ན་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་གཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་ན། མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་ཡང་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་འདུ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མི་མཐུན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཉེས་དམིགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་འདུ་ཤེས་པའོ། །མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདུ་ཤེས་རྣམས་ལ་ནད་དང༌། འབྲས་དང༌། ཟུག་རྔུ་དང༌། སྡིག་པ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ལ་ལ་ཞིག་ཁམས་མ་སྙོམས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་མཐུན་པར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། དགྲ་གཞན་གྱིས་བསྣུན་པའི་ཟུག་རྔུའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། གཉེན་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་རང་གི་ལོག་པར་རྟོག་པའི་སྡིག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་ བསྔལ་ལ་མི་མཐུན་པར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མི་མཐུན་པར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པའམ་སྡུག་བསྔལ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་འདུ་ཤེས་པ
Chinese
如实地完全了知。如此这般，对于三时的诸行没有愚昧，并且没有一切烦恼，安住于触乐之中，也进入名为具有触的行列。与此相反则是安住于忘失，以及与无明相应，应当了知。这三者是烦恼的异名，它们大多会被显示为一切烦恼的方面，例如：贪欲的异名、嗔恚的异名、愚痴的异名。其中贪欲的异名是：喜、贪欲、有见、现喜、欲、慈爱、爱恋、常住、 निश्चित执着、 विशेष执着、 इच्छा、 राग、 तृष्णा、 अनु-राग、渴。其中嗔恚的异名是：例如：愤怒、嗔恚、害心、 क्रोध、 सर्व-क्लेश、不忍、不信、强暴、 घूर्ण、粗语、内怀、争斗、害心、 दुर्मनाः、生起争斗。其中愚痴的异名是：例如：不知、不见、不现观、如黑暗、愚昧、无明、如黑暗，对于它们的种种差别，应当从总摄异名中广大地了知。喜和贪欲二者的差别也应当显示，对于身体上存在的感受之境而普遍欢喜是喜。对于任何所缘境，在那感受生起的处所特别执着是贪欲。此外，对于可以获得的境之时的喜悦是喜，对于已经获得的境之时的喜悦是贪欲。此外，对于已经获得而将要受用的时侯是喜，对于正在受用彼者的时侯是贪欲。此外，对于将要与境相遇的方法之时是喜，对于境本身之时是贪欲。此外，对于生于有之时是喜，对于境之时是贪欲。此外，以贪欲所作的其他有情变得圆满
English
To fully and completely know as it is. Thus, without ignorance towards the three times of actions, and without all afflictions, abiding in the touch of pleasure, it also enters the ranks of those called 'having touch.' The opposite of this is to be known as abiding in forgetfulness and being associated with ignorance. These three are synonyms for afflictions, and they will mostly be shown as aspects of all afflictions, such as: synonyms for desire, synonyms for hatred, and synonyms for delusion. Among them, the synonyms for desire are: joy, desire, having views, manifest joy, longing, love, affection, permanence, निश्चित (niścita, certain), विशेष (viśeṣa, special), इच्छा (icchā, wish), राग (rāga, attachment), तृष्णा (tṛṣṇā, thirst), अनु-राग (anu-rāga, after-attachment), thirst. Among them, the synonyms for hatred are: for example, anger, hatred, malice, क्रोध (krodha, anger), सर्व-क्लेश (sarva-kleśa, all afflictions), intolerance, disbelief, violence, घूर्ण (ghūrṇa, reeling), harsh speech, inner resentment, strife, malice, दुर्मनाः (durmanāḥ, ill-minded), causing strife. Among them, the synonyms for delusion are: for example, not knowing, not seeing, not manifestly realizing, like darkness, ignorance, ignorance, like darkness. The distinctions between them should be broadly understood from the collection of synonyms. The difference between joy and desire should also be shown: universally rejoicing in the object of feeling that exists in the body is joy. Particularly clinging to the place where that feeling arises, whatever the object may be, is desire. Furthermore, joy is the joy at the time of an object that is about to be obtained, and desire is the joy at the time of an object that has already been obtained. Furthermore, joy is the time when something already obtained is about to be enjoyed, and desire is the time when that very thing is being enjoyed. Furthermore, joy is the time of the method for meeting with an object, and desire is the time of the object itself. Furthermore, joy is the time of being born into existence, and desire is the time of the object. Furthermore, other sentient beings who are acted upon by desire become perfect.
Chinese
之喜悦。我圆满之时的乃是贪着。这四者乃是对诸行如理精进的差别。差别的作意有三种，即是说：未得获得，未证证得，未现前现前，以及此生安乐住是差别之四。其中，先前未得的入流果初果获得，因此应知是未得获得。依靠此，证得更上位的学道果，因此应知是未证证得。依靠此，获得阿罗汉睡眠之果，乃是舍弃一切烦恼而现前，因此应知是未现前现前。获得阿罗汉本身，虽然从获得未得直到现前未现前之间没有精进，然而精进乃是就自己的利益而言，为了此生安乐住而精进而已。其中，这三者是差别的作意，即是说：对诸行作意为不合意，作意为过患，以及作意为真实义。不合意的作意有四种，即是对诸作意作意为疾病、疮、痛、罪恶，例如某人对因诸界不调而生的疾病痛苦作意为不合意，对由先前业因所生的果报痛苦，以及对由他敌击打的痛因所生的痛苦，以及对由亲友和受用等所变的贫乏，作意为由自己的邪分别罪恶因所生的痛苦，同样瑜伽士也对诸行作意为不合意。其中，作意为过患有两种，即是对诸行作意为无常或痛苦。其中，作意为真实义
English
is joy. When I am perfect, it is attachment. These four are the distinctions of properly striving for all phenomena. There are three types of distinctive perception: that is, obtaining what has not been obtained, realizing what has not been realized, manifesting what has not been manifested, and dwelling happily in this life are the four distinctions. Among them, it should be understood that obtaining what has not been obtained is due to obtaining the first fruit of entering the stream, which was not obtained before. Relying on this, it should be understood that realizing what has not been realized is due to realizing the fruit of higher learning. Relying on this, obtaining the fruit of the sleep of an Arhat is manifesting the abandonment of all defilements, so it should be understood that manifesting what has not been manifested. Obtaining Arhatship itself, although there is no effort from obtaining what has not been obtained to manifesting what has not been manifested, the effort is only for one's own benefit, for the sake of dwelling happily in this life. Among them, these three are the perceptions of distinction, that is, perceiving phenomena as disagreeable, perceiving them as faults, and perceiving them as the true meaning. There are four types of disagreeable perception: considering phenomena as illness, sores, pain, and sin. For example, someone perceives the suffering of illness caused by imbalance of elements as disagreeable, the suffering of the fruit caused by previous karma, the suffering caused by the pain of being struck by an enemy, and the poverty caused by relatives and possessions, etc., as the suffering caused by the sin of one's own wrong discrimination. Similarly, a yogi also perceives phenomena as disagreeable. Among them, perceiving as faults is of two types: considering phenomena as impermanent or suffering. Among them, perceiving as the true meaning