Tibetan
་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ན་སྟེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་སྟོང་པའམ་བདག་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཉེས་དམིགས་དང༌། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ལེགས་པར་འདྲིས་པར་བྱས་པས་ན། ཕྱིས་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་ཡང་དག་པར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་ནི་སྔར་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུ་ནི་ཕྱིས་བསྟན་ཏོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ནི་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡིན་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་ཐ་ན་རི་དགས་དང་བྱ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རང་གི་གནས་ལ་དམིགས་པ་ནི་སོ་སོ་རང་གི་ལུས་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཞན་གྱི་གནས་ལ་དམིགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ལུས་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་ན་ནི་དེ་ལྟ་བུ་དེས་རང་གི་ལུས་དང་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་བདག་ཏུ་མཐོང་ནས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་བཞིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། གཟུགས་བརྙན་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་གནས་ལ་ཐ་མ་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོག་པའི་ངན་པས་རང་གི་གནས་ལ་ཡོད་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་བཞིན་ལྟ་བུ་དང༌། གཞན་གྱི་གནས་ལ་དམིགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྐྱེན་ལས་ཀྱང་གཞན་རྣམས་པས་བདག་ཆེའོ། །བདག་མཚུངས་སོ། །བདག་ཆུང་ངོ་སྙམ་དུ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེའོ། །དེ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེད་ན་ནི་དེ་ལ་ནི་དཔེའི་ཁྱད་པར་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མིག་དང་ལྡན་པའི་མི་སྣོད་ན་འདུག་པའི་ཆུ་དང་བའི་ནང་དུ་མིག་དང་རྣ་བ་གཉིས་ལ་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་སྤོང་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་པའི་ལན་ནི་ཉན་ཐོས་སམ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པས་སྟོན་པའམ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་པུས་ལན་ལོན་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་
Chinese
又仅仅是两种，即对诸行以空性或无我作意。对此，首先熟悉于过患和正确的意义的认识，之后不符顺的认识也会正确地安住，果之前已说，因之后已说。四种我见是生起“我是”之我慢的因之作用，即是说，分别计度的是指外道徒众的那些，俱生的是指甚至山里的动物和鸟类也具有的那些，缘自处的是指各自的身体所具有的那些，缘他处的是指其他的身体所具有的那些。如果依于分别计度的我见而生起“我是”之我慢，那么这样的人会把自己的身体和他人的身体都看作是我，从而依于两种我见而生起。譬如，依于面容，在完全清净的镜面上会生起影像，依于影像，会对自己的处所认识为下等、中等和上等。同样，由于恶劣的分别念，会生起像由缘自处而有的我见的因所生的面容，以及像缘他处的影像。由其因也会生起“我比其他人大”、“我与其他人相等”、“我比其他人小”的想法，从而生起“我是”之我慢。如果由俱生的我见的因生起，那么对此需要了解譬喻的差别，譬如，有眼睛的人看容器里澄清的水中的眼睛和耳朵。其余的都应像前面一样理解。对坏聚见的认识，所有的方式都只能通过善说的法和律来断除，其他方式则不能。因此，如来和梵行者贤士们的利益之回答，也只能由声闻或梵行者来宣说，或者由梵行者完全从痛苦中解脱，也只能以一种方式来获得回答，其他
English
Again, there are only two ways: to contemplate emptiness or selflessness in relation to all conditioned phenomena. In this regard, by first becoming familiar with the faults and the correct meaning of perception, later, discordant perceptions will also correctly abide. The result has been explained earlier, and the cause has been explained later. The four types of self-view act as the cause for generating the conceit of "I am," namely: the conceptually constructed one, which refers to those held by non-Buddhist extremists; the co-emergent one, which even wild animals and birds possess; the one that focuses on one's own basis, which refers to what is present in one's own body; and the one that focuses on another's basis, which refers to what is present in another's body. If, relying on the conceptually constructed self-view, one generates the conceit of "I am," then such a person, seeing both their own body and another's body as self, generates it based on the two types of self-view. For example, relying on the face, an image arises on the surface of a perfectly clear mirror, and relying on the image, one perceives one's own place as inferior, middling, or superior. Similarly, due to negative conceptualization, something like a face arises from the cause of the self-view that exists in one's own place, and something like an image arises that focuses on another's place. From that cause, the conceit of "I am" arises, thinking, "I am greater than others," "I am equal to others," or "I am smaller than others." If it arises from the cause of the co-emergent self-view, then in that case, the difference in the analogy should be understood. For example, it is like a person with eyes looking at their eyes and ears in clear water contained in a vessel. The remaining ones should be understood as before. The view of the aggregates as a self, in all its aspects, can only be abandoned through the well-spoken Dharma and Vinaya, and not by any other means. Therefore, the beneficial answer of the Tathagatas and the wise who practice similarly to Brahma can only be shown by a Shravaka or one who practices similarly to Brahma, or complete liberation from suffering can only be attained by one who practices similarly to Brahma, and only in one way can an answer be obtained, not in any other.
Tibetan
གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ལམ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་དེས་དེ་དག་གི་བཞེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྐང་བས་ལན་དུ་ཕན་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་གསུམ་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བསྐྱེད་པ་རྣམས་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་པ་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་སྔོན་གྱི་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱིས་མངོན་པར་འཕངས་པས་ན་ད་ལྟར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་གཏན་དུ་མི་གནས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ད་ལྟར་འགགས་ནས་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མཚན་ཉིད་གསུམ་པའི་འདུ་བྱེད་འདི་འགག་པའི་ཕྱིར་འགོག་པ་ཞེས་བྱའི། མཚན་ཉིད་གང་ཡང་རུང་བ་མ་ཚང་ན་ནི་འགོག་པར་གདགས་སུ་མི་རུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མཆན་མ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་མདོ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསུམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བཞི་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མདོའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་འདོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མོས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བསམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་མོས་པ་དང་ལྡན་པའི་འདོད་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་འདོད་དེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་དེ་འདོད་པ་དེ་ལྐོག་དབེན་པར་སོང་ནས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། རྣམ་པ་བཞིས་དེ་ལས་ཡིད་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཕན་ཡོད་མ་མཐོང་བས་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཐོབ་པར་ཡིད་མི་ཆེས་པས་མ་དད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམིགས་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བས་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་འདོད་པ་ཡིན
Chinese
不是这样的。如果为了利益他人而进入那条道路，那么这样一来，他完全满足了他们的意愿，作为回报，就施加了利益。因为三种特性的行蕴都止息了的缘故。称为无余涅槃的界，即是说，生起的事物，以及自性坏灭的事物，以及远离烦恼的事物。其中，由先前的转世之业和烦恼所明显聚合，以及由先前的愿望所明显抛射，所以现在才生起。这样生起之后，也因为自性坏灭的缘故，所以不会永久存在。因为完全断除了所有烦恼，所以是远离烦恼的，因为现在止息之后，以后不会再生的缘故。因此，因为这三种特性的行蕴止息的缘故，所以称为止息，如果任何一种特性不齐全，就不能安立为止息。应当了知通过三种解脱门来分别安立四法印。即是说，空性，以及无愿，以及无相。其中，一切行蕴都是无常的。一切行蕴都是痛苦的，这二者是通过无愿门来分别安立第一和第二法印。一切法都是无我的，这是通过空性门来分别安立第三法印。涅槃是寂静的，这是通过无相门来分别安立第四法印。应当了知由法印的力量所产生的行蕴的欲望有两种，即是具有信解和具有思择。其中，由具有信解的欲望，以四法印来欲求诸行，一切行蕴都寂静，当这种欲望消失并变得隐秘，从内心深处作意时，会以四种方式从那里转变心意，因为没有看到利益而不进入，因为不相信能够获得而不生信心，因为对那个所缘不欢喜而不安住，以及因为对那个不欢喜而没有解脱。与此相反，就是通过思择的欲望。
English
It is not so. If one enters that path for the sake of benefiting others, then in that case, he completely fulfills their wishes, and in return, he bestows benefit. It is because the three characteristics of conditioned phenomena have ceased. It is called the realm of nirvana without remainder, that is to say, things that arise, as well as things that are destroyed by their nature, and things that are free from afflictions. Among them, it is manifestly assembled by the previous karma and afflictions of rebirth, and it is manifestly projected by the previous aspiration, so it arises now. Even after arising in this way, it does not remain permanent because it is destroyed by its nature. Because all afflictions have been completely abandoned, it is free from afflictions, because it ceases now and will not be born again later. Therefore, because the three characteristics of conditioned phenomena cease, it is called cessation, but if any one of the characteristics is not complete, it cannot be established as cessation. It should be understood that the four seals of dharma are to be distinguished through the three doors of liberation. That is to say, emptiness, as well as wishlessness, and signlessness. Among them, all conditioned phenomena are impermanent. All conditioned phenomena are suffering, these two are distinguished as the first and second seals of dharma through the door of wishlessness. All dharmas are without self, this is distinguished as the third seal through the door of emptiness. Nirvana is peace, this is distinguished as the fourth seal through the door of signlessness. It should be understood that the desire for conditioned phenomena that arises from the power of the dharma seals is of two kinds, namely, having faith and having contemplation. Among them, by the desire with faith, the four dharma seals desire all conditioned phenomena, all conditioned phenomena are peaceful, when that desire disappears and becomes hidden, when one contemplates from the depths of one's heart, one will turn away from it in four ways, because one does not see the benefit and does not enter, because one does not believe that one can obtain it and does not have faith, because one does not rejoice in that object and does not abide, and because one does not rejoice in that and is not liberated. The opposite of this is the desire through contemplation.