Tibetan
ཕོ་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པར་ཞུགས་པས་རང་དབང་མེད་པའི་རྣམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིས་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། མི་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་ཤེས་པའི་གོ་རིམས་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པའི་འབྲས་བུའི་གོ་རིམས་གང་ཞེ་ན། སྐྱོ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲོལ་བའོ། །སྐྱོ་བ་གང་ཞེ་ན། གཉེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ན་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་ཞེ་ན། སྐྱོ་བས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཆགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་གནོན་པའི་སྤོང་བའི་དབང་ལས་བྱུང་བའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་གནོན་པའི་སྤོང་བ་དེ་ཉིད་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུས་དེའི་བག་ལ་ཉལ་བ་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་རེ་ཞིག་སྐྱོ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཅིག་གོ །གཞན་ཡང་སྐྱོ་བའི་གནས་སྐབས་ནི་སྤོང་བའི་ཁམས་ཡིན་ཏེ། སྐྱོ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་སྐྱོ་བ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་མ་གཏོགས་པར་དེ་མ་ཡིན་པའི་ས་རྣམས་ལ་མི་ཆགས་པ་དང༌། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གནས་ སྐབས་སོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་བ་ལས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་གདགས་ཏེ་འདི་ནི་སྐྱོ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཉིས་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་ལ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་འདི་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་སྐྱོ་བ་དང༌། སྐྱོ་བའི་རྒྱུས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཤེས་པའི་འབྲས་བུའི་གོ་རིམས་སོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཉེས་པར་བཟུང་བས་ཏེ། བཞི་པོ་གང་ཞེ་ན། ལྟ་བ་ཉེས་པར་བཟུང་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་ཉེས་པར་བཟུང་བ་དང༌། རང་གི་ཉེས་པར་བཟུང་བ་དང༌། གཞན་གྱི་ཚིག་ལས་ཉེས་པར་བཟུང་བའོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་ཉེས་པར་བཟུང་བ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་གིར་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ང་རྒལ་ཉེས་པར་བཟུང་བ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ངའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་ཉེས་པར་བཟུང་བ་ནི་བདེན་པ་རྟོགས་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའོ། །ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཉེས་པར་བཟུང་བ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤོང་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་རང་གི་ཉེས་པར་བཟུང་བ་ནི་གཅིག་པུའི་རྟོག་པ་ངན་པ་ལ་བརྟེན་པ་འདི་ནི་བདག་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ་ལྟ་བ་ཉེས་པར་བཟུང་བའམ། ང་རྒྱལ་ཉེས་པར་བཟུང་བའོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་ཚིག་ལས་ཉེས་པ་བཟུང་བ་ནི་གཞན་དག་གི་ཚིག་ལས་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་ནི་བདག་གི་བདག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་འདི་ནི་བདག་གི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཏུ་ཉེས་པར་བཟུང་བ་ཡང་ཡིན། རང་གི་ཉེས་པར་བཟུང་བ་ཡང་ཡིན། གཞན་དག་གི་ཚིག་ལས་ཉེས་པར་བཟུང་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འཛིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་གང་ཡིན་ པ་ནི་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཆད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྟག་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མི་གནས་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྐྱེས་པའི་གནས་པའི་རྒྱུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་རྣམས་འགག་པས་ན་ཆད་ན་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་འཇུག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། རྒྱུའི་རྐྱེན་དང༌། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དང༌། དམིགས་པའི་རྐྱེན་དང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་ཏོ། །རྐྱེན་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཉིད་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་གསུམ་ནི་རྐྱེན་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་གང་ཡིན་པའོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་འགག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔའི་ངེས་པའི་ཡུལ་ལྔ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ལ་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔའི་ངེས་པའི་རྟེན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ལུས་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །སྔོན་གྱི་ལས་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོགས་ནི་ལམ་གྱི་བདག་པོའི་རྐྱན་ཡིན་ནོ། །ལམ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་ པར་བྱང་བ་རྟག་པ་ནི་གཞི་གསུམ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མནོག་ལ་མནོག་གི་སྒོ་ནས་རྟོག་པ་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུར་རྟོག་པ་དང༌། ཉེས་དམིགས་ལ་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟོག་པ་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུར་རྟོག་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་རྟོག་པ་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བར་རྟོག་པ་འདི་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་རྟག་པའི་གཞི་གསུམ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། ཇི་སྙེད་ཡོད་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མནོག་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཉེས་དམིགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མནོག་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། ཉེས་དམིགས་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཇི་སྙེད་པའོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་བདེ་བ་འབྱུང་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དེ་དག་གི་མནོག་ཡིན་ལ། མནོག་འདི་དག་ནི་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། མནོག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་གོ །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དེ་དག་གི་ཉེས་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ཉེས་དམིགས་འདི་ནི་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེས་དམིགས་ཇི་ལྟ་བ་
Chinese
由于（是）男性并且依赖于因缘生法，从一个传递到另一个，以无自主性的方式，因为无我，依靠先前的痛苦之识，后来生起无我之识。凡是无常的，就是痛苦。凡是痛苦的，就是无我。因此，这是识的次第。什么是识的果的次第呢？厌离，离贪，解脱，以及完全解脱。什么是厌离呢？当对治现前时，以不相符之想不普遍运用烦恼，这（就是厌离）。什么是离贪呢？以厌离完全熏染的心，即使没有作意对治，对于应贪著的事物也不普遍运用贪著，这就像是，从压伏的断的势力中产生的。什么是解脱呢？就是通过多次修习压伏的断，彻底摧毁了它的随眠。这暂时是厌离，离贪，以及解脱的其中一种分类。此外，厌离的处境是断的界，因为厌离完全圆满。因此，依靠那些厌离，除了无想无非想处之外，对于不是它的地不贪著，并且离贪是离贪的处境。从无想无非想处离贪之后，就被安立为解脱的处境，这是厌离，离贪，以及解脱的第二种分类。什么是完全解脱呢？如是，从烦恼的遍一切烦恼也解脱，并且从生等痛苦的遍一切烦恼也完全解脱，这被称为完全解脱。如是，就识而言，对于行生起厌离，以厌离的因缘而离贪，以离贪的因缘而解脱，并且成为完全解脱，这是识的果的次第。这四者是错误的。
English
Because (it) is male and depends on dependent origination, passing from one to another, in a manner of non-autonomy, because of no-self, relying on the previous consciousness of suffering, later arises the consciousness of no-self. Whatever is impermanent is suffering. Whatever is suffering is no-self. Therefore, this is the order of consciousness. What is the order of the fruit of consciousness? Disgust, detachment, liberation, and complete liberation. What is disgust? When the antidote is manifest, not universally applying afflictions with a discordant thought, that (is disgust). What is detachment? With a mind completely imbued with disgust, even if the antidote is not attended to, not universally applying attachment to objects that should be attached to, this is like, arising from the power of suppressive abandonment. What is liberation? It is that which, through repeatedly practicing suppressive abandonment, completely destroys its latent tendencies. This is temporarily one classification of disgust, detachment, and liberation. Furthermore, the state of disgust is the realm of abandonment, because disgust is completely perfected. Therefore, relying on those disgusts, except for the realm of neither perception nor non-perception, not being attached to the realms that are not it, and detachment is the state of detachment. Having become detached from the realm of neither perception nor non-perception, it is then established as the state of liberation, this is the second classification of disgust, detachment, and liberation. What is complete liberation? Thus, one is liberated from the all-pervasive afflictions of afflictions, and also completely liberated from the all-pervasive afflictions of suffering such as birth, this is called complete liberation. Thus, in terms of consciousness, disgust arises towards actions, detachment arises from the cause of disgust, liberation arises from the cause of detachment, and one becomes completely liberated, this is the order of the fruit of consciousness. These four are faulty.
Chinese
谓以颠倒执，何为四者？见解颠倒执，我慢颠倒执，自之颠倒执，他语之颠倒执也。其中见解颠倒执者，于诸行执为我，执为我所之任何者。其中我慢颠倒执者，于诸行执为我之想也。其中见解颠倒执者，是为证悟真谛作障碍者。我之想的我慢颠倒执者，是为修习所应断者作障碍者。其中自之颠倒执者，依于唯一之恶分别，此乃我，如是见解颠倒执，或我慢颠倒执也。其中他语之颠倒执者，于其他之语而转为显着耽着，此乃我之我，如是进入如是形态之任何者。又此乃我之，如是之说，亦为我之颠倒执，亦为自之颠倒执，亦为其他之语之颠倒执，断除彼等一切执着之任何者，当知是为智慧之果。诸行一切，当知以三种形态非断灭，亦非常恒，何为三者？诸行之因不住，已生者不住之因不存在，未来者之因之自性灭尽之故也。其中因不恒常，已生之住之因不可见之故，非常恒也。未来者生起时，现在生起之因之自性灭尽，故非断灭也。此四者乃诸行从一类传递至另一类而行之缘，何为四者？因之缘，等同无间缘，所缘缘，增上缘也。彼等四缘亦转为因与缘二者。其中因之缘即是因。其余三者唯是缘。其中因之缘者，是为诸行一切之种子之任何者。等同无间缘者，是为六识聚等同具足者之等同无间灭尽之识之聚。
English
It is said by inverted grasping, what are the four? Holding wrong views, holding wrong pride, holding wrong self, and holding wrong others' words. Among them, holding wrong views is to grasp the aggregates as self and whatever is grasped as belonging to self. Among them, holding wrong pride is to grasp the aggregates as "I" thought. Among them, holding wrong views is to obstruct the realization of truth. Holding wrong pride of "I" thought is to obstruct the abandonment of what should be abandoned by meditation. Among them, holding wrong self is to rely on the evil thought of oneness, thinking that this is me, thus holding wrong views or holding wrong pride. Among them, holding wrong others' words is to become manifestly attached to the words of others, thinking that this is my self, thus entering into such a form. Furthermore, saying "this is mine" is also holding wrong self, also holding wrong self, and also holding wrong others' words. Whatever abandons all those grasps should be known as the fruit of wisdom. All aggregates should be known as not being annihilated in three ways and not being permanent. What are the three? The cause of the aggregates does not abide, the cause of those that have arisen does not exist, and the nature of the cause of those that have not come ceases. Among them, the cause is impermanent, and the cause of the abiding of what has arisen is not seen, therefore it is not permanent. When those that have not come arise, the nature of the cause of what has arisen now ceases, so it is not annihilated. These four are the conditions for the aggregates to pass from one kind to another, what are the four? The causal condition, the immediately preceding condition, the objective condition, and the dominant condition. Those four conditions also turn into two: cause and condition. Among them, the causal condition itself is the cause. The remaining three are only conditions. Among them, the causal condition is whatever is the seed of all aggregates. The immediately preceding condition is the collection of the six consciousnesses that are equally possessed, and the collection of consciousnesses that ceases immediately preceding.
Chinese
都是具备六种同等条件的。其中，所缘缘是五种识蕴的各自确定的五个对境，而六种识蕴则是所有法。其中，增上缘是五种识蕴的确定的所依，即眼等，以及由此产生的作意等。意识的增上缘是四大种的身体，以及由此产生的作意。先前所造的恶业和不善业所产生的果报，也应知是其增上缘。同样，众是道的增上缘。道是获得涅槃的增上缘，应如是理解。遍一切染污和清净恒常存在，有三种基础和两种相状，即：如此，于可悦中以可悦之门思惟时，于诸行思惟为遍一切染污之因；于过患中以过患之门思惟时，于诸行思惟为清净之因；于出离中以出离之门思惟时，于诸行思惟为清净，此等合为一体，即是遍一切染污和清净恒常存在的三种基础。何为两种相状？即：如是存在和所有存在。其中，如是存在是指诸行的可悦为何，过患为何，出离为何。其中，所有存在是指诸行的可悦有多少，过患有多少，出离有多少。其中，由诸行之因所产生的快乐和心悦，即是彼等之可悦，而这些可悦被称为微小，因此以两种方式，即对如是存在之可悦进行详细思惟。其中，诸行所具有的无常、痛苦和变异之法，即是彼等之过患，此过患被称为巨大，因此以两种方式，即对如是存在之过患