English
is unbearable. Anger and beating, and revealing secrets, and in turn revealing secrets is the same as that. Attachment to one's own enjoyments is clinging. Attachment to the enjoyments of others is complete clinging. Similarly, for the good and the bad, it should be understood that they are combined accordingly. Excessive attachment to objects is desire. Excessive attachment to wrongdoings is unlawful desire. Clinging to the enjoyments of oneself and one's parents, etc., and to correct enjoyments, and to the possessions of others is unbearable attachment. If one sees the aggregates as self or as belonging to self, then the view that arises together with conceptual thought is the view of the aggregates of destruction (satkayadrishti). Relying on the view of the aggregates of destruction, seeing the aggregates as permanent is the view of existence (bhava-drishti). Seeing annihilation is the view of non-existence (ucchheda-drishti). The five obscurations are as before, and should be understood as arising from the state of equanimity. Being overwhelmed by sleep that is not desired and untimely is drowsiness. Desire for what is not a place is non-joy. The coarse, unpleasant state of the body makes the mind unable to function, so that stretching and contracting the body is agitation. Not knowing the amount of food is not knowing the measure of food. Not doing what should be done, and doing what should not be done, and for the teachings that have been heard, thought about, and meditated upon, neglecting them and not letting them enter the mind is non-attention. The mind is oppressed by the sleep of drowsiness attached to the object of focus, and therefore acts unreasonably, and belittling oneself is discouragement. Having the nature of harming others is malice. Having the nature of mockery is being quick to mock. Deceiving the abbot, the lama, the benefactor, and the Dharma friend is dishonest. The actions of body and speech are rude, and the mind is rough and unpleasant is harshness. Disagreement in discipline, view, conduct, and livelihood is establishing disagreement. With a mind of attachment, focusing on desires, and thinking and familiarizing with the mind, and doing it again and again is desire-thinking. Focusing on the cause of harm done by others
Tibetan
གས་ནས་སྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྟོག་ཅིང་གོམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱེད་པ་ནི་གནོད་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་འཚེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱ་བ་ལ་དམིགས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རྟོག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་གཉེན་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ནི་གཉེན་ལ་རྟོག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡུལ་གྱི་མི་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཡུལ་གྱི་མི་ལ་རྟོག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་རང་གི་དོན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུས་གཞན་ལ་ལྟ་བ་ལ་དམིགས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ནི་མི་འཆི་བའི་རྟོག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་བདག་དང་ཞན་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མ་དང་རབ་ལ་དམིགས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྟོག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་བདག་དང་འདྲིས་པའི་ཁྱིམ་རྣམས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལ་དམིགས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་རྟོག་ཅིང་གོམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་རིགས་ཀྱི་འབྱོར་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྟོག་པའོ། །མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཡོད་དོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ནི་དུས་སྐབས་བཞིར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཉི་ཚེ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་ཚེ་ནི་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲིབ་པར་ བྱེད་དོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་ཚེ་ནི་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའི་ཚེ་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པའོ། །ཆོས་མཐུན་པ་པ་རྣམས་དང་ཕན་ཚུན་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བའི་ཚེ་ནི་ཕྲད་དོག་དང་སེར་སྣ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤྱོད་པའི་འདོད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་མ་བསངས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཆུ་བོའོ།། སྲིད་པ་དང་ལྟ་བ་དང་མ་རིག་པའི་ཆུ་བོ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མཐུན་མཐུན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་མ
Chinese
从嗔恨之心思索并串习，并且再三地做，这是害心的思索。以恼害之心缘于对他人做损害，以意如前一样地做，这是恼害的思索。以烦恼之心缘于亲戚们，以意如前一样地做，这是对亲戚的思索。以烦恼之心缘于地方的人们，如前一样地做，这是对地方人的思索。以烦恼之心为了获得自己的利益，缘于观察其他时候，以意如前一样地做，这是不死的思索。以烦恼之心缘于自己和弱者的下等和上等，以意如前一样地做，这是与轻蔑相等同的思索。以烦恼之心缘于施主和熟悉的家人们的财富，以意思索并串习，并且再三地做，这是与种姓的财富相等同的思索。忧愁等等应当如前一样地理解。随行是因为周遍缠缚，所以一切烦恼都有周遍缠缚。八种近烦恼在四个时段中持续不断地随行，因此它们被安立为短暂的周遍缠缚。其中，在增上戒律的修学时，不知羞耻和无惭通过随行的方式遮蔽。在增上心修学时，是昏沉和睡眠。在增上慧修学时，对法进行辨别是掉举和后悔。与法友们互相享受法和财物时，悭吝和嫉妒通过随行的方式遮蔽。贪欲和嗔恨等与贪欲相应的大烦恼未被清除，是贪欲之流。有、见、无明之流也同样应当各自相应地理解。贪欲和
English
Thinking and familiarizing oneself with a mind of hatred, and doing it again and again, is the thought of malice. With a mind of harming, focusing on doing harm to others, and doing it with the mind as before, is the thought of harming. With an afflicted mind, focusing on relatives, and doing it with the mind as before, is the thought of relatives. With an afflicted mind, focusing on the people of the place, and doing it as before, is the thought of the people of the place. With an afflicted mind, in order to obtain one's own benefit, focusing on looking at other times, and doing it with the mind as before, is the thought of immortality. With an afflicted mind, focusing on the inferior and superior of oneself and the weak, and doing it with the mind as before, is the thought that is equal to contempt. With an afflicted mind, focusing on the wealth of patrons and familiar families, thinking and familiarizing oneself with the mind, and doing it again and again, is the thought that is equal to the wealth of lineage. Sorrow and so on should be understood as before. Accompanying is because of pervasive entanglement, so all afflictions have pervasive entanglement. The eight near afflictions continuously accompany in four periods, therefore they are established as temporary pervasive entanglement. Among them, in the training of higher morality, shamelessness and lack of embarrassment obscure through the way of accompanying. In the training of higher mind, it is drowsiness and sleep. In the training of higher wisdom, distinguishing the dharmas is agitation and regret. When enjoying dharma and wealth with dharma friends, stinginess and jealousy obscure through the way of accompanying. Attachment to desire and hatred, etc., the great afflictions that correspond to desire, the great afflictions that correspond to the desire of practice, not being cleared away, are the streams of desire. The streams of existence, views, and ignorance should also be understood accordingly. Attachment to desire and
Tibetan
་བྲལ་བ་བུ་སྟེགས་ཅན་མ་བརྟགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འདོད་པའི་ཆུ་བོའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྲིད་པའི་ཆུ་བོའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཕལ་ཆེར་ཆུ་བོ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྟ་བ་ངན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལྟ་བ་ངན་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའོ། མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམ་པ་བཞིར་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་དང༌། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་བའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱིའོ། །དེ་ལ་གང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། གང་གིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། གང་གི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཅི་ཉེ་བར་ལེན་ཞེ་ན་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་ཏོ། །གང་གིས་ཉེ་བར་ལེན་ཞེ་ན། འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་རྣམ་པ་བཞིས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་ཞེ་ན། འདོད་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ནི་དང་པོའོ། །རྙེད་པ་དང་བུར་སྟིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཞན་ལ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་རམ། །གལ་འཛིན་པ་ལས་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་གཉིས་པའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བར་བྱ་བ་ ནས། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་གྱི་ཕྱིར་ནི་གསུམ་པའོ། །ལས་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུའམ། འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་སྐྱེས་བུར་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་ཏོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་དང་ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱིའོ། །ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གསུངས་པ་སྟོན་པར་ཁས་བླངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་དག་གིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་གང་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མི་ལྟ་བར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ཏོ། །ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་དག་ལ་ནི་ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་
Chinese
不离弃子嗣者，是未考察者们的欲望之河。不离弃欲望者，是存在之河。外道们大多应知是两条河流，即恶见为何，以及恶见的因是什么，合二为一。行为相似者，对于无有增减的那些烦恼本身，称为结合。对于两种方向的执取，应知分为四种，即在家者的方向，以及从此之外的出家者的方向。其中，何为执取，以何执取，为何执取，那些全部称为执取。其中，执取什么呢？即执取欲望等、见、戒律、苦行、我语。以何执取呢？即以意愿和欲望四种方式。为何执取呢？即为了获得和享受欲望，这是第一种。或者，受利养和恭敬的支配，为了寻找他人的过失。为了从固执中解脱，这是第二种。依靠止观的支分而安住，从世间的欲望中解脱 乃至。为了达到无想无非想处定的境界，这是第三种。对于造业者和享受其果报的补特伽罗，或者对于被分别视为进入和返回的补特伽罗之后，为了施设名称，这是执取我语。那四种执取是两种方向的，即享受欲望的在家者的方向，以及对于恶说的法和律而出家的方向。这些法者们承诺宣说舍弃一切执取的遍知，即使被烦恼所束缚而死亡，他们也不会安立任何执取，因为他们不关注欲望，而是关注出家、戒律、苦行和我语，也不承认。对于那些恶说的法者，有两种差别。
English
Those who do not abandon offspring are the river of desire for those who have not examined. Those who do not abandon desire are the river of existence. Most non-Buddhists should be known as two rivers, namely, what is wrong view, and what is the cause of wrong view, combined into one. Those who behave similarly, for those afflictions themselves without increase or decrease, are called unions. The grasping of the two directions should be known to be divided into four types, namely, the direction of householders, and the direction of renunciants who are outside of this. Among them, what is grasping, by what is grasping, and why is grasping, all of those are called grasping. Among them, what is grasped? Namely, grasping desires, views, precepts, asceticism, and the assertion of self. By what is grasping? Namely, by intention and desire in four ways. Why is grasping? Namely, to obtain and enjoy desires, this is the first. Or, being dominated by gain and respect, to seek the faults of others. To be liberated from clinging, this is the second. Relying on the limbs of tranquility and abiding, to be liberated from worldly desires up to. To attain the realm of neither perception nor non-perception, this is the third. For the sake of applying names after distinguishing the agent and the person who enjoys its fruits, or the person who is regarded as entering and returning, this is grasping the assertion of self. Those four graspings belong to two directions, namely, the direction of householders who enjoy desires, and the direction of renunciants who have renounced the wrongly spoken Dharma and Vinaya. These Dharma practitioners promise to proclaim the complete knowledge of abandoning all grasping, even if they are bound by afflictions and die, they do not establish any grasping, because they do not pay attention to desires, but pay attention to renunciation, precepts, asceticism, and the assertion of self, and do not acknowledge it either. For those Dharma practitioners who speak wrongly, there are two kinds of differences.