Tibetan
ན་དོན་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་པར་མི་འཛིན་ཏེ། གོང་མ་བས་ཀྱང་ཆེས་གོང་དུ་གྱ་ནོམ་པ་འདོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཏེ་གནས་ན་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་དང་གནས་པར་གཏོགས་པ་དང༌། རྟེན་དུ་གཏོགས་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་གྲོང་ངམ་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་ན་གནས་པ་ན་བུད་མེད་གཞོན་ནུ་ཁ་དོག་རྒྱས་ཤིང་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མཐོང་ན་འདོད་ཆགས་བསལ་བའི་ཕྱིར་མི་སྡུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་གཞན་དག་གིས་གནོད་པར་བྱས་ཤིང་དཀྲུགས་པར་གྱུར་ན་གནོད་སེམས་བསལ་བའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ན་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དབེན་པ་ན་གནས་པ་ན་འདོད་པའི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་དྲན་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་གནས་པར་གཏོགས་པའི་ཉེ་བའི་ ཉོན་མོངས་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལྷག་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པས་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་འདིའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སློབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་ཞེ་ན། གཏན་དུ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར། །གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་གཏན་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ལྷག་མ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཚེ་ནི་དེའི་ཟག་པ་རྣམས་མཐར་གྱིས་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ་ནམ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རེ་ཞིག་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མ་རིག་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་ཟག་པའོ། །སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མ་རིག་པ་མ་གཏོགས་པ་ནི་སྲིད་པའི་ཟག་པའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ་དེ་དག་ནི་ལོག་པའི་རྟོག་པས་རྨོངས་པར་བྱས་པའི་ལྟ་བ་ངན་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་ལྟ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་ཅིག་ནི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ་དེ་དག་གི་ཁམས་གསུམ་གྱི་མི་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་ བསྡུས་པ་ནི་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞི་རྣམ་པ་དགུ་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བས་ན་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དགུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཞི་རྣམ་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཆགས་སུ་རུང་བའི་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་གྲགས་པའི་ཡུལ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། ཕྱོགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་གྲགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་གྲགས་པ་ལ་ང་རྒྱལ་གྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐོས་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་སེམས་པ་དང༌། ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པའི་བསྒོམ་པ་ལ་ལོག་པར་མོས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་མ་མོས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པས་དབུལ་བ་དང༌། ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་དབུལ་བ་སྟེ། གཞི་དགུ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དགུ་པོ་རྣམས་མཐུན་མཐུན་དུ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཕྲག་དོག་གིས་བསྒྱུར་ཏེ་ཆོས་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དེས་ནི་ཕྱི་མ་ལ་ཤེས་པས་དབུལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་ཡང་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཆིང་བས་བཅིངས་
Chinese
也不认为仅仅是满足于此，而是以想要比以前更加富饶的方式安住。如此这般精进努力地安住，就能现证诸真谛，就能获得圣者的出世间智慧。依靠它，对于属于在禅修道上行走和安住，以及属于所依的近取烦恼，能使心完全调伏。当他住在村庄或村庄附近时，如果看到年轻女子容貌美丽且令人爱慕，为了消除贪欲，就作意不净观。或者，如果其他人造成伤害和扰乱，为了消除嗔恨心，就作意慈爱心。这样，在行走时，能使心从近取烦恼中完全调伏。当他住在寂静处时，为了远离欲念等分别念，就修持出入息念。这样，能使心从属于安住的近取 烦恼中完全调伏。他获得出世间智慧后，依靠它，为了消除“我是”的傲慢残余，就修持一切行无常的观念。这样，依靠殊胜士夫，首先给予正确的教诲，通过这个次第，为了获得金刚喻定，也能圆满修习者的解脱，并且为了远离一切烦恼，也能圆满无学者的解脱。什么是解脱呢？由于生起了断除的对治，属于烦恼方面的所有恶趣都得到了彻底的净化。那些已转化为处的烦恼，成为了永不产生的法性，那即是所谓的解脱。圣声闻从无所有处生处解脱贪欲，即修习非想非非想处生处，证得有余依有顶，安住于此，随即就能获得诸漏已尽。在有余依的阶段，逐渐断除他的诸漏。
English
Nor does he consider it sufficient to be content with just that, but dwells in a manner desiring to be even more prosperous than before. If one dwells diligently in this way, one will realize the truths and attain the wisdom of the noble transcendent ones. Relying on that, one purifies the mind from the afflictions that are associated with walking and dwelling on the path of meditation, and those that are associated with the support. When he dwells in a village or near a village, if he sees a young woman with a beautiful and attractive appearance, he contemplates ugliness in order to eliminate desire. Or, if others cause harm and disturbance, he contemplates loving-kindness in order to eliminate hatred. Thus, while walking, he purifies the mind from the afflictions. When he dwells in a secluded place, he meditates on mindfulness of breathing in and out in order to be free from thoughts such as desire. Thus, he purifies the mind from the afflictions that are associated with dwelling. Having attained transcendental wisdom, he relies on it and cultivates the perception of impermanence in all phenomena in order to eliminate the residue of the conceit of "I am." Thus, relying on a noble person, first giving the correct instruction, through this sequence, in order to attain the vajra-like samadhi, one also perfects the liberation of the learner, and in order to be free from all afflictions, one also perfects the liberation of the non-learner. What is liberation? Because the antidote of abandonment has arisen, all the bad destinies that belong to the side of afflictions have been thoroughly purified. Those afflictions that have been transformed into places have become of a nature that they will never arise again, that is what is called liberation. The noble Hearer, liberated from desire for the sphere of nothingness, cultivates the sphere of neither perception nor non-perception, the remainder of existence, the peak of existence, and having dwelt there, immediately attains the exhaustion of defilements. During the state of remainder, he gradually abandons his defilements.
Chinese
因此，如果尚未获得无所有处的离欲，那么暂时不会立刻获得烦恼的止息。其中，与欲望相应的无明之外的烦恼，是欲漏。众生未离欲者和已离欲者的色界和无色界，与此相应的无明之外的烦恼，是有漏。外道除外，因为他们被邪分别所迷惑，被恶见所压倒，依靠这些见解，有些人寻求欲望的圆满。有些人从离欲到无想非非想处之间寻求圆满，对于这些人来说，三界的不知合为一体，应当了知这是无明漏的安立。由于与九种基础相结合，因此应当了知有九种遍结。九种基础是什么呢？例如，依靠在家一方，对于可以贪著的众生和非众生之境，产生贪欲的遍缠；对于同一方的相违的众生和非众生之境，产生嗔恚的遍缠；对于被称为众生的事物，产生我慢的遍缠；依靠被错误宣说的法者们的出家一方，例如，听闻非法，不如理作意，以及对于未以方便完全掌握的禅定产生邪信这三种遍缠；对于善说的法和律不信的遍缠；依靠出家一方的智慧贫乏；依靠在家一方的受用贫乏。这九种基础的随顺而产生的遍结等九种遍结，各自相应地进行遍结。其中，由于嫉妒的驱使，对于具有相同法性的人们产生法的悭吝，这会导致来世的智慧贫乏。其余的也应当各自相应地结合。其中，被贪欲的束缚所束缚
English
Therefore, if one has not yet attained detachment from the sphere of nothing whatsoever, then one will not immediately attain the cessation of outflows. Among these, the afflictions other than ignorance that correspond to desire are the outflows of desire. For sentient beings who have not detached from desire and those who have detached from desire, the form and formless realms, and the afflictions other than ignorance that correspond to these, are the outflows of existence. Except for the non-Buddhists, because they are deluded by wrong discriminations and overwhelmed by evil views, relying on these views, some seek the perfection of desire. Some seek perfection from detachment from desire to the sphere of neither perception nor non-perception. For these individuals, the ignorance of the three realms is combined into one, and it should be understood that this is the establishment of the outflow of ignorance. Because of the connection with nine bases, it should be understood that there are nine pervasive bonds. What are the nine bases? For example, relying on the side of the householder, there is the pervasive entanglement of desire for objects that can be clung to, beings and non-beings; the pervasive entanglement of anger towards beings and non-beings that are contrary to that side; the pervasive entanglement of pride towards what is called a being; relying on the side of those who wrongly proclaim the Dharma, for example, hearing non-Dharma, improper attention, and the three pervasive entanglements of wrong faith in meditation that has not been fully grasped by skillful means; the pervasive entanglement of disbelief in the well-spoken Dharma and Vinaya; poverty of wisdom relying on the side of the renunciant; poverty of resources relying on the side of the householder. These nine bases, along with the pervasive bonds that arise in accordance with them, each correspondingly create pervasive bonds. Among these, due to the driving force of jealousy, being stingy with the Dharma towards those who have the same Dharma nature will lead to poverty of wisdom in the future. The rest should also be combined accordingly. Among these, bound by the bonds of desire