Tibetan
པས་བདེ་བ་ཚོར་བར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ལས་སེམས་ལྷག་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་གི་འཆིང་བས་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་དང༌། གཏི་མུག་གི་འཆིང་བས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཚོར་བར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ཏེ། དེ་བས་ན་འཆིང་བ་གསུམ་མོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྟེན་དུ་གནས་པ་ནི་བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ དང། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་བྱེ་བྲག་དང་གཉི་གའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བདུན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བའི་བག་ལ་ཉལ་ལོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ལོ། །དེ་གཉི་གའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བག་ལ་ཉལ་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཆགས་པ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་ནི་དངོས་པོ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་ཆགས་པ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཁའི་ཉེས་རྩོམ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ནི་ཁྲོ་བའོ། །ནང་གི་བསམ་པ་ལ་ཡོད་པ་ནི་ཁུན་དུ་འཛིན་པའོ། །སྡིག་པ་མཁྱུད་པ་ནི་འཆབ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཡི་ཆད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གདུང་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་འབྱོར་བ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་ནི་ཕྲག་དོག་གོ །ཡོད་བྱད་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་ནི་སེར་སྣའོ། །སླུ་བའི་བསམ་པས་བདག་ཉིད་གཞན་དུ་སེམས་ལ་གཞན་དུ་སྟོན་པ་ནི་རྒྱུའོ། །སེམས་མི་དྲང་བའི་ཕྱིར་མི་མངོན་པ་དང་མི་གསལ་བ་དང་བརྡ་ཕྲད་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་གཡོའོ། །བདག་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་མི་འཛེམ་པ་ནི་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པའོ། །གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་མི་འཛིམ་པ་ནི་ཁྲེལ་མེད་པའོ། །ཆུང་ངུ་བས་བདག་ཆེའོ་སྙམ་པའམ་མཚུངས་པ་དང་མཚུངས་སོ་སྙམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་འགྱིང་བ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །མཚུངས་པ་བས་བདག་ཆེའོ་སྙམ་པའམ་ཆེ་བ་དང་མཚུངས་སོ་སྙམ་པའི་འགྱིང་བ་ནི་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཆེ་བ་བས་ཀྱང་བདག་ཆེས་ཆེའོ་སྙམ་པའི་འགྱིང་བ་ནི་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ལོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བདག་ གམ་བདག་གིར་ཡང་དག་པར་ལྟ་བའི་འགྱིང་བ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་པར་བདག་གིས་ཐོབ་བོ་སྙམ་པའི་འགྱིང་བ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བས་བདག་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆུང་ངོ་སྙམ་པའི་འགྱིང་བ་ནི་ཆུང་བའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་བདག་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་སྙམ་པའི་འགྱིང་བ་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །འབྱོར་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་དྲེགས་པ་ནི་རྒྱགས་པའོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་རྩོམ་པས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཀུན་དུ་མི་སྲུང་བ་ནི་བག་མེད་པའོ། །བླ་མ་དང་ཡོན་གནས་ལ་མི་འདུད་པ་ནི་ཁེངས་པའོ། །མཚོན་ཐོགས་པ་དང༌། དབྱུག་བ་ཐོགས་པ་དང༌། འཐབ་པ་དང༌། མཚང་འདྲུ་བ་དང༌། འགྱེད་པ་དང༌། རྩོད་པ་ཀུན་དུ་སློང་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ནི་ཉེས་རྩོམ་མོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ལམ་བསྒྱུར་བ་ནི་ཚུལ་འཆོས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་བདག་གི་ཡོན་ཏན་གླེང་བའམ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ཚིག་གི་ལམ་འཇམ་པོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཁ་གསག་གོ ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་མཚན་མས་འདོད་པའི་བསམ་པ་སྟོན་པ་ནི་གཞོགས་སློང་ངོ༌། །ནན་གྱིས་སློང་བ་ནི་ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བའོ། །ཅི་རྙེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་མི་ཤེས་ཏེ། གཞན་གྱི་རྙེད་པ་བསྟན་པས་རྙེད་པ་ལ་ལྷག་པར་སློང་བ་ནི་རྙེད་པས་རྙེད་པར་བྱེད་འདོད་པའོ། །ཡོན་ཏན་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཧ་ཅང་བྱམས་ཆེས་པས་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཞས་མེད་པ་ནི་མ་གུས་པའོ། །ཚིག་མི་བཟོད་པ་ནི་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའོ། །གནོད་པ་ལ་འཛུད་པའི་བཤེས་གཉེན་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའོ། །ཟང་ཟིང་ལ་འཆུམས་པས་མི་བདེ་བའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་ཞིང་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་ནི་སྡིག་པ་འདོད་པའོ། །ཆེ་བ་རྣམས་ལས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོ་འདོད་པ་ནི་འདོད་ཆེན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་མི་བདེ་བའི་ཡོན་ཏན་སྟོང་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་འདོད་པ་ནི་འདོད་པ་ཅན་ནི། །གཤེ་བ་ལ་ཕྱིར་གཤེ་བ་ནི་མི་བཟོད་པའོ། །ཁྲོ་བ་དང་རྡག་ པ་དང་མཚང་འདྲུ་བ་ལ་ཕྱིར་མཚང་འདྲུ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ནི་ཞེན་པའོ། །གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཞེན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟང་པོ་རྣམས་དང་ངན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་སོ། །ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་འདོད་ཆགས་སོ། །བདག་དང་ཕ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། གཞན་གྱི་རྫས་གཏམས་པ་ལ་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་ནི་མི་བཟད་པའི་ཆགས་པའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བདག་གམ་བདག་གིར་མཐོང་ན་རྟོག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྟ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འདུ་བྱེད་རྣམས་རྟག་པར་ལྟ་བ་ནི་སྲིད་པའི་ལྟ་བའོ། །ཆད་པར་ལྟ་བ་ནི་མེད་པར་ལྟ་བའོ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་ལས་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་དུས་མ་ཡིན་པར་གཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་ནོན་པ་ནི་སྙོམ་པའོ། །གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་འདོད་པ་ནི་དགའ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་རགས་པས་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བར་གྱུར་ནས་ལུས་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱེད་པ་ནི་བྱ་མངས་སོ། །ཁ་ཟས་ཉུངས་པ་དང་མངས་པ་མི་ཤེས་པ་ནི་ཟས་ཀྱི་ཚོད་མི་ཤེས་པའོ། །བྱ་བའི་རིགས་པ་མི་བྱེད་པ་དང༌། བྱ་བའི་མི་རིགས་པ་བྱེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བག་མེད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་མི་འཇུག་པ་ནི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ། །སེམས་དམིགས་པ་ལ་བཏགས་པའི་ཡུར་བའི་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ཕྱིར་མི་རིགས་པར་འཇུག་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ནི་སེམས་ཞུམ་པའོ། །ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་གདུག་པའོ། །འཕྱས་འདོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་འཕྱ་སྐྱེན་པའོ། །སློབ་དཔོན་དང༌། བླ་མ་དང༌། ཡོན་གནས་དང༌། ཆོས་མཐུན་པ་ལ་ནི་སླུ་བ་མི་དྲང་བའོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་བརླང་ལ་ སེམས་རྩུབ་ཅིང་མི་དེས་བ་ནི་མི་མཉེན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། འཚོ་བ་མི་མཐུན་པ་ནི་མི་མཐུན་པར་འཇོག་པའོ། །ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་རྟོག་ཅིང་གོམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱེད་པ་ནི་འདོད་པའི་རྟོག་པའོ། །གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལ་དམི
Chinese
因此，对于能感受到快乐的境地，心就更不能保持平静了。同样，嗔恨的束缚会让人感受到痛苦的境地，以及愚痴的束缚会让人感受到非苦非乐的境地。因此，有三种束缚。属于烦恼一方，作为恶趣之所依而存在的，称为随眠，就像是产生一切缠缚的种子一样。它又分为属于未离贪欲一方的差别，属于已离贪欲一方的差别，以及属于二者双方的差别，共有七种。其中，属于未离贪欲一方的差别，是指欲界的贪欲和嗔恚的随眠。属于已离贪欲一方的差别，是指色界的贪欲的随眠。属于二者双方的差别，是指我慢、无明、见和疑的随眠。这些就概括了一切烦恼。近分的烦恼是指贪欲不善的根本，同样还有嗔恨、愚痴、忿怒和怀恨在心等等，详细的在《事物零星经》中有记载。其中，能引发一切不善的，称为贪欲不善的根本。嗔恨和愚痴也应理解为与此相同。口的过失造作，嗔怒的缠缚就是忿怒。内心的想法存在的就是怀恨在心。隐藏罪恶就是覆藏。被烦恼所完全折磨的就是恼。被烦恼的心对别人的财富明显不高兴就是嫉妒。对拥有的事物紧抓不放就是悭吝。以欺骗的想法，自己想的和表现出来的不同就是诳。因为心不正直，所以不明显、不清晰、不坦诚相待就是谄。依靠自己而不害怕做不好的事情就是无惭。依靠别人而不害怕做不好的事情就是无愧。因为小而认为自己大，或者与自己相等而认为自己相等
English
Therefore, the mind is even less able to remain neutral towards a state where happiness is felt. Similarly, the bondage of hatred causes one to feel suffering, and the bondage of ignorance causes one to feel neither suffering nor happiness. Thus, there are three bondages. That which belongs to the side of afflictions, existing as the basis for negative rebirths, is called latent tendencies, like a seed that gives rise to all entanglements. It is divided into seven types: those belonging to the side of not being separated from desire, those belonging to the side of being separated from desire, and those belonging to both sides. Among these, the type belonging to the side of not being separated from desire refers to the latent tendencies of desire and anger in the desire realm. The type belonging to the side of being separated from desire refers to the latent tendencies of desire in the form realm. The type belonging to both sides refers to the latent tendencies of pride, ignorance, views, and doubt. These encompass all afflictions. The near afflictions are the root of unwholesome attachment, as well as hatred, ignorance, anger, and resentment, as explained in detail in the Miscellaneous Items Sutra. Among these, that which gives rise to all unwholesome things is called the root of unwholesome attachment. Hatred and ignorance should also be understood in the same way. The verbal misconduct, the entanglement of anger, is rage. That which exists in the inner thought is resentment. Hiding sins is concealment. Being completely tormented by afflictions is vexation. The afflicted mind's obvious displeasure with the wealth of others is jealousy. Holding on to possessions is stinginess. With a deceptive intention, thinking one thing and showing another is deceit. Because the mind is not upright, being unapparent, unclear, and not straightforward is flattery. Relying on oneself and not being ashamed of doing bad things is shamelessness. Relying on others and not being ashamed of doing bad things is immodesty. Thinking oneself great because of being small, or thinking oneself equal to those who are equal
Chinese
心之傲慢是慢。与己相等者，心想我胜过他，或者与胜者相等，此傲慢为大慢。胜过大者，心想我最为殊胜，此傲慢是慢中之慢。于诸行中，视我或我所为真，此傲慢是我想之慢。未得殊胜证悟，心想我已得，此傲慢是增上慢。比极殊胜者，心想我仅稍逊，此傲慢是卑慢。明明不具功德，却心想我具功德，此傲慢是邪慢。以任何财富，令染污心生骄，是为骄慢。不致力于善法，于罪恶不善之法，心不守护，是为放逸。不敬上师与应供处，是为傲慢。手持兵器，手持棍棒，争斗，揭短，争辩，引发争端，此等烦恼之缠缚是为造罪。以染污心，为使他人信有功德而改变行为，是为虚伪。以染污心，宣扬或依赖自身功德，以柔和言辞行事，是为谄媚。以染污心，以姿态显示贪欲之念，是为诱骗。强行索取是为以获得来衡量。不知少欲知足，以展示他人所得，从而更加索取，是为欲以所得求所得。深信功德，又过分溺爱，对上师们不敬，是为不敬。不忍言语是为不悦。引入损害之友是为恶友。因财物而迷惑，炫耀不安乐之功德，欲使人信服，是为欲恶。从大人物处希求利养与大恭敬，是为大欲。以染污心，炫耀不安乐之功德，欲使人信服，是为有欲。以呵斥还呵斥是
English
Pride of mind is arrogance. Thinking "I am greater than the equal," or "I am equal to the great," this arrogance is great arrogance. Thinking "I am the greatest of the great," this arrogance is arrogance beyond arrogance. In all actions, considering "I" or "mine" as true, this arrogance is the arrogance of thinking "I." Without having attained special realization, thinking "I have attained it," this arrogance is excessive arrogance. Compared to the extremely excellent, thinking "I am only slightly inferior," this arrogance is humble arrogance. While not possessing qualities, thinking "I possess qualities," this arrogance is false arrogance. With any wealth, causing the defiled mind to be proud, is pride. Not striving for virtue, and not guarding the mind from sinful and unwholesome dharmas, is negligence. Not respecting the lama and the objects of offering is haughtiness. Holding weapons, holding sticks, fighting, exposing faults, arguing, inciting disputes, such entanglements of afflictions are committing offenses. With a defiled mind, changing behavior to make others believe in one's qualities is hypocrisy. With a defiled mind, proclaiming or relying on one's own qualities, acting with gentle words, is flattery. With a defiled mind, showing thoughts of desire through gestures is enticement. Forcibly demanding is measuring by gain. Not knowing contentment with what is obtained, but showing what others have obtained, thereby demanding more, is wanting to obtain through gain. Deeply believing in qualities, and being excessively fond, being disrespectful to the lamas is disrespect. Not enduring words is displeasure. A friend who leads into harm is a bad friend. Being deluded by wealth, showing unhappy qualities, wanting to make people believe, is wanting evil. Desiring profit and great respect from great people is great desire. With a defiled mind, showing unhappy qualities, wanting to make people believe, is being desirous. Reproaching back with reproach is
Chinese
是不能忍受的。愤怒和殴打以及揭露隐私，反过来揭露隐私也与此相同。对自己的享受之物产生贪恋是执着。对别人的享受之物产生贪恋是完全执着。同样，对于好的和坏的，也应理解为相应地结合。对事物特别执着是贪欲。对错误行为特别执着是非法的贪欲。对自身和父母等人的享受，以及正确的享受，以及对他人财物的执着是难以忍受的贪恋。如果认为诸行是我或我所，那么与分别念一同产生的见解是坏聚见（萨迦耶见）。依靠坏聚见，认为诸行是常，是常见（有见）。认为断灭是无见（断见）。五盖如前，应理解为如同从等持地产生一样。不如意地被非时睡眠完全缠绕而压迫是昏沉。对非处所生起欲望是非喜。身体的粗重恶劣状态使心无法运作，从而伸展收缩身体是掉举。不知道食物的多少是不知道食物的量。不做应做之事，做不应做之事，对于如何听闻、思维和修习的法，不顾及而放任不入心是未作意。心被系于所缘的昏沉睡眠压迫，因此不合理地行事，并贬低自己是灰心。具有损害他人的本性是恶毒。具有嘲讽的本性是善于嘲讽。对于堪布、上师、有恩者和法友是不正直的欺骗。身语行为粗暴，内心粗糙不悦是粗涩。戒律、见解、行为和生活不一致是不一致的安立。以贪恋之心缘于诸欲，并以意念思虑和串习，并且反复进行是欲寻思。缘于他人所作损害之因