Tibetan
ར་ཤེས་པའི་གནས་གཞི་ཕུང་པོར་གཏོགས་པར་འགྱུར་ལ་དགའ་བ་དང་འདོད་ཆགས་ནི་དེས་ཚེ་འདི་ལ་གསར་དུ་བསགས་ཤིང་བསྡུས་ན་དེ་ཡང་དེའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་དེ་རུལ་བར་བྱེད་ཅིང་མེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དེའི་མྱུ་གུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ནི་འཆིང་བ་ཐམས་ ཅད་ཀྱང་ཡོད་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དེ་ནི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ས་བོན་ཡང་མེད་པར་མ་གྱུར་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་ཀྱང་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཡིན་ཏེ། དགའ་བ་དང་འདོད་ཆགས་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པ་དེ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་སློབ་པ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཡིན་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷག་མ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་བསྒྲུབས་ནས་གནས་ཏེ། དེའི་ས་བོན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་གྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །བརྗེད་ངས་པའི་དབང་ལས་བྱུང་བའི་གོང་མའི་སྲིད་པ་ཤས་ཙམ་ནི་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དེའི་ཕྱི་མ་ལ་འོག་མའི་མྱུ་གུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་མྱུ་གུ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ལྟ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དེ་མ་ཡིན་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་ལ་ལྟ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བདག་དང་བདག་གི་རྣམ་པར་ལོག་པར་བཟུང་བས་འཇུག་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྟེ། དེས་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བདག་གམ་བདག་གིར་ཁས་ལེན་པ་དང༌། རྩ་བ་དེ་ལས་བྱུང་བ་དེ་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱི་རོལ་པའི་ལྟ་བར་གྱུར་བ་རྣམས་ཁས་ལེན་པའོ། །དེ་མ་ཡིན་པའི་ཉོན་མོངས་པར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྟ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཚེ་ནི་དེ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་གཏན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་གྱི། དེ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཚེ་ནི་ལྟ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདིར་སྐྱེས་པ་ ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་མན་ཆད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ས་འོག་མ་པའི་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་གྱི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དེས་ན་ས་འོག་མ་པ་དང༌། ས་གོང་མ་པའི་འདུ་བྱེད་འདྲེས་པའི་ལུས་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བདག་གམ་བདག་གིར་ཁས་ལེན་ཏེ། དེས་ན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་གྱི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྤོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་འདིར་ནི་ལྟ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འབའ་ཞིག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལམ་གྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་འདུ་བྱེད་བརྟག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དོ། །བརྟག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཞུགས་པའི་སློབ་པའི་ས་དང༌། མི་སློབ་པའི་སའི་དུས་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ལྔ་བརྟག་པ་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྟག་པ་དང༌། རྒྱུ་བརྟག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་བརྟག་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་བརྟག་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་བརྟག་པའོ། །སྔོན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ནས་སློབ་པས་གནས་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་དེ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་ལྔས་རྟོག་པ་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་འགོག་པ་ལ་ཞི་བ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་ལ་ངེས་པར་འབྱིན་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྣ་ཚོགས་མང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང༌། རང་གི་ས་བོན་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། དེ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བའོ། །གནས་གཉིས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་ཡོངས་སུ་ཡི་འཆད་པ་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། གང་གི་གནས་སྐབས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་བདེན་པ་རྣམས་ལ་མི་མཁས་པ་ཉི་ཚེའི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཡང་གནས་ལྔ་ལ་མི་མཁ
Chinese
再者，对于属于识之住处的蕴聚集生起欢喜和贪欲，如果他于此生新积聚和收集，那么即使他已获得阿罗汉果，也会腐烂和消灭具有种子的识。这样，它的苗芽就不会生起。此外，在此有些具有一切系缚，并且是已如实进入寂灭之意乐者，对于一切生处具有不顺之想，因为具有一切系缚，所以种子也没有灭尽，而且识之住处也安住于近处，对于一切有也是具有不顺之想，但是没有欢喜和贪欲。这样精勤修习者，就有可能于此生获得完全寂灭的果位，而且对于他来说，也不会生起苗芽。此外，有些是学者的不还者，修习并安住于无想无非想处生的余处有顶。他的种子并非在一切的一切中都已灭尽，但他已完全了知和通达了识之住处。由忘失所生的上界少分是存在的。这样，不还者于后世就不会生起下界的苗芽。与此相反的一切，应当了知有再次于有中生起的苗芽。烦恼有两种，即见之烦恼和非见之烦恼。其中，见之烦恼是指以对诸行执著为我和我所的方式而趣入的坏聚见。因此，承认诸行为我或我所，以及由此根本所生的，成为非正道的其他外道之见者。对于非见之烦恼，应当了知贪欲等是两种烦恼。其中，从见之烦恼中解脱之时，就有可能对非见之烦恼获得永久解脱的果位。如果从非见之烦恼中解脱，那么从见之烦恼中解
English
Furthermore, if one delights in and craves the aggregates that constitute the abode of consciousness, and if one newly accumulates and gathers them in this life, then even if one has attained Arhatship, that consciousness with its seed will decay and be destroyed. Thus, its sprout will not arise. Moreover, some here possess all fetters and are intent on truly entering into Nirvana. They have a perception of aversion towards all places of birth. Because they possess all fetters, the seed has not been completely extinguished, and the abode of consciousness remains nearby. They also have a perception of aversion towards all existences, but they are without joy and desire. Thus, those who diligently practice in this way are destined to attain complete Nirvana in this very life, and for them, no sprout will arise. Furthermore, some are learners who are non-returners, having cultivated and abided in the remainder of the Formless Realm, the peak of existence, the sphere of neither perception nor non-perception. Their seed has not been completely extinguished in all ways, but they have fully known and comprehended the abode of consciousness. A small portion of the higher realms arising from forgetfulness exists. Thus, for such a non-returner, no lower sprout will arise in the future. All that is contrary to this should be understood as having the sprout of rebirth in existence. Defilements are of two kinds: defilements of view and defilements that are not of view. Among these, defilements of view refer to the view of the aggregates of destruction that arises from wrongly grasping the aggregates as self and belonging to self. Therefore, acknowledging the aggregates as self or belonging to self, and acknowledging those views of other non-Buddhist paths that arise from that root, are defilements of view. For defilements that are not of view, it should be understood that desire and so forth are the two kinds of defilements. Among these, when one is liberated from defilements of view, one is destined to attain permanent liberation from defilements that are not of view. If one is liberated from defilements that are not of view, then from defilements of view...
Chinese
就不会成为具有解脱之分者。那是什么缘故呢？譬如说，在此，从无所有处以下的欲贪解脱，是从下界非彼之烦恼中，以世间道之心而得解脱，而不是从坏聚见中解脱。因此，下界和上界的行蕴混合之身，没有差别地执著为我或我所。因此，即使已到达有顶，也会退转。而以出世间道，完全了知一切身皆是痛苦，以坏聚见为先而断除烦恼，就不会退转。因此，在此，要知道唯有见之遍计才是大遍计。道的行进唯一，要知道有三种。异生地的行蕴观察有五种。为了使那观察在已入道的有学地和无学地的二时中变得清净。五处观察是什么呢？就是行蕴的自性观察、因观察、遍计之因观察、清净之因观察、以及清净观察。以前在异生位时，精通五处之后，有学者以五种非彼之方式来观察这些处，就能迅速获得现观。五种是什么呢？就是行蕴的行蕴之因、遍计之因、清净之因的止息为寂静、决定生起能成为清净之道、以及对一切行蕴也是具有多种多样的自性、从自己的种子中产生、以及从非彼之缘中产生。要知道有两种境被遮蔽的完全解释有四种。四种是什么呢？就是在什么情况下产生、依靠什么而产生、如何产生、以及以什么样的形态产生。对此，不是圣者，不精通真谛，就会变成短暂的生。不是圣者的那五处也不精通。
English
will not become one who has the fortune to be liberated. Why is that? For example, here, liberation from desire from the realm of nothingness downwards, is liberation of the mind through the mundane path from the non-that afflictions of the lower realm, but not from the view of the aggregates. Therefore, the body mixed with the formations of the lower and upper realms is accepted as self or belonging to self without distinction. Therefore, even if one has reached the peak of existence, one will turn back. But by the transcendental path, knowing all bodies to be suffering, one will not turn back by abandoning the view of the aggregates and abandoning afflictions that precede it. Therefore, here it should be known that only the afflictions of view are great afflictions. The single progression of the path should be known to be of three kinds. In the realm of ordinary beings, there are five kinds of examination of formations. That examination itself is purified in the two times of the entered learner's ground and the non-learner's ground. What are the five places to be examined? They are the examination of the nature of formations, the examination of causes, the examination of the cause of afflictions, the examination of the cause of purification, and the examination of purification. Previously, in the states of ordinary beings, having become skilled in the five places, the learner quickly attains direct perception from examining those places themselves with five kinds of non-that. What are the five? They are the cause of the formations of formations, the cause of afflictions, the pacification of the cause of purification as peace, the definite arising of the path that will become purification, and all formations are also of various kinds of nature, arising from their own seeds, and arising from non-that causes. It should be known that there are four kinds of complete explanation that obscure the two places. What are the four? In what situation does it arise, relying on what does it arise, how does it arise, and what kind of form does it arise. In this regard, one who is not a noble one and is not skilled in the truths will become a short-lived birth. That which is not noble is also not skilled in the five places.