Tibetan
ས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཤེས་པ་སྔ་མ་ཤོས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱི་མ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཤོས་ཀྱིས་ནི་མཐོང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་འདི་པ་རྣམས་དང༌། ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་རྣམས་དང་སློབ་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་མཐོ་བ་དང་དམའ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་པ་དང༌། ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བ་དང༌། འབྲེལ་བའི་གཏམ་རྣམ་པར་ངེས་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལམ་གདགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང༌། ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་སྟོན་པ་སློབ་མར་བཅས་པ་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདྲེས་པར་གནས་པ་ཡིན་ལ་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དུས་དུས་སུ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པ་ལྷུར་ལེན་པར་བྱེད་དེ་འདི་ནི་མཐོ་བ་དང་དམའ་བ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་པའི་སྟོན་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་སློབ་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚོགས་ཚད་ངེས་པའི་ཚོགས་ ཅན་དང་སློབ་མ་ཁྱིམ་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་སྡེ་ཚན་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་སློབ་དཔོན་དུ་བཀུར་བས་ན་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེ་བོ་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ཡོད་དུ་རེ་བས་ན་ཤིན་ཏུ་དགེ་བར་བཀུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྷར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡང་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་དུ་བཀུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་སློབ་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབེལ་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་མེད་པའི་གཏམ་དང༌། རྨོངས་པར་བྱེད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་གཏམ་གྱིས་དུས་འདའ་བར་བྱེད་ལ། ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་རྣམས་ནི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་མེད་པའམ་རྒྱུ་མི་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་འདོགས་པར་བྱེད་ཅིང་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་ངན་པ་ཐོས་པའི་སྲིན་པོ་ཆེན་པོས་སེམས་དཀྲུགས་པ་རྟོག་པ་ངན་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་དཀྲུགས་པ་གཞན་དག་ལ་གླགས་ཚོལ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་གཞན་དག་གིས་དྲིས་ན་གྱ་ཚོམ་དུ་ཐོག་ཏུ་མ་བབ་ཅིང་མ་བརྟགས་པའི་ཚིག་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱུ་མེད་པའམ། རྒྱུ་མི་མཐུན་པ་བཟུང་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་བྱིས་པའོ། །བདག་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་རྨོངས་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་ན་མི་གསལ་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་ལ་མི་མཁས་པས་ན་མི་མཁས་པའོ། །ཚིག་ཅི་ཙམ་ཞིག་སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཇི་སྐད་སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང༌། གང་དུ་སྨྲ་བར་བྱ་བ་དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པས་ན་ཚོད་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཞིང་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ ཕྱི་རོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ནི་མ་ཉམས་པ་རྣམས་དང་ཕྱི་ཅི་མ་ལོག་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ལ་ཡང་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པ་དང༌། ལྷག་མ་མེད་པ་དང་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་འགལ་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཚིག་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་ཡང་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་མཐུན་པ་དེ་དག་གི་འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ལན་འདེབས་པ་དང༌། བག་ཡོད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པའི་རང་གི་དོན་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་བསླུ་བ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱ་ན། བག་མེད་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་གི་ནི་དེ་ལྟར་རང་གི་དོན་ལ་ཡང་བསླུས་པར་འགྱུར་ལ་ཕ་རོལ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚར་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལོག་པར་བཟུང་བའི་ཆོས་དེ་དང་བཅས་པར་ཡང་སྨོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་མཐོ་བ་དང་དམའ་བ་ལྔ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་བཞིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ལ་རྣམ་པ་བཞིས་ནི་བདེ་བ་ཡང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གཞི་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་གནས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། དུས་སོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ། པའིའོ། །བདེ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། གང་ན་གཉི་ག་ཡོད་པའོ། །བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པའིའོ། །བདེ་བ་ལས་མ་འདས་པ་ཁོ་ན་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡན་ཆད་དོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ལས་མ་འདས་པ་ནི་སྟེང་གི་ལྷའི་རིས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་འབྲེལ་ བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བདེ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཚེའོ། །བདེ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚེའོ། །བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཚེའོ། །བདེ་བ་ལས་མ་འདས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བདེ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་བདེ་བ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བའི་གནས་འགགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གོ །བདེ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡོད་པས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདེ་བ་དང་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་དུས་གསུམ་པ་རྣམས་ནི་བདེ་བ་ལས་མ་འདས་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཞི་སྟེ་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྡོམ་ནི། ཤེས་པ་གཉིས་ནི་གཞི་དང་བཅས། །བདེ་བ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། །ཆེད་དུ་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར། །ཤེས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ལོག་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཡང་གཞི་དང་བཅས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཡང་གཞི་དང་བཅས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་གཉི་ག་ཡང་གཞི་དང་བཅས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བའི་གཞི་ལ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། ལོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པའི་གཞི་ལ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་ན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་འབྱུང་ལ་ཤེས་བྱ་ཡོད་ན་ལོག་པར་བསྟན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུས་ལོག་པའི་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ནི་བྱུང་ནས་ཀྱང་ཤེས་བྱ་འཇིག་པར་མི་བྱེད་དེ། ཤེས་བྱ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་ནས། ཡང་དག་པ་ཉི་ཚེ་ལ་མངོན་དུ་གནས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དེ་དཔེར་ན་མུན་པའི་ ནང་དུ་འདུག་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་མར་མེ་བྱུང་ན་གཟུགས་རྣམས་འཇིག་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་
Chinese
地鸡，这应当以最早的知识来理解认识。后来的应当以最极清净来见而认识。这些法者和外道们的导师们和弟子们，应当以五种方式来认识高下，即是说，安住，集会完全成办，关联的言语分别确定，道路的安立如实显示，努力地成办。其中，从此，外道的导师连同弟子们是恒常不断地混杂安住，而这些法者们则是时时致力于内中如实安立，这是高下第一点。另外，外道导师们是具有自己的出家众数量确定的僧团，和在家弟子团体的小团体，在他们所有之中，因为被尊为导师，所以被称为僧团的导师们，并且因为具有孩童本性的人们期望有功德，所以被尊为非常善良，而如来应当认识为与此相反，因为也是天神所依世界的导师，所以被尊为导师。另外，外道导师们是与各自的弟子们一起投入于确定关联的言语，以互相不一致，没有关联的言语，以及迷惑和不是使知识清净的言语来度过时间，而这些法者们应当认识为与此相反。另外，外道们的导师们是以无因或因不一致的方式为弟子们安立道路并显示，被听闻恶法的罗刹大魔扰乱心意，与恶劣的分别非如理作意的意念相应者们扰乱心意，是具有寻找他人过失的想法者，因此，那些人如果被其他人询问，就会仓促地说出没有经过思考的话语，因为自己也执持无因，或者因不一致，而成为完全烦恼者，因此
English
Earth-bird, this should be understood and recognized through the earliest knowledge. The latter should be seen and recognized through the most extremely pure. These Dharma practitioners and the teachers and disciples of the outsiders should be recognized as superior and inferior in five ways, namely: abiding, completely accomplishing the assembly, distinctly determining related speech, correctly showing the establishment of the path, and diligently accomplishing it. Among them, from this, the teachers of the outsiders, together with their disciples, constantly and continuously dwell in a mixed manner, while these Dharma practitioners strive to establish themselves correctly within at all times, and this is the first point of superiority and inferiority. Furthermore, the teachers of the outsiders have their own monastic community with a fixed number of ordained disciples, and small groups of lay disciples. Among all of them, because they are revered as teachers, they are called teachers of the community, and because people with childish natures hope to have qualities, they are revered as extremely virtuous. The Tathagata should be recognized as the opposite of this, because he is also the teacher of the world with gods, so he is revered as a teacher. Furthermore, the teachers of the outsiders engage with their respective disciples in determining related speech, spending their time with mutually inconsistent and unrelated speech, as well as speech that confuses and does not purify knowledge, while these Dharma practitioners should be recognized as the opposite of this. Furthermore, the teachers of the outsiders establish and show the path to their disciples through causelessness or inconsistent causes, being disturbed in mind by the great demon who hears evil Dharma, those who are in accordance with evil thoughts and non-reasoned intentions disturb the minds of others, and are those who have the intention of seeking the faults of others. Therefore, if those people are asked by others, they will hastily speak words that have not been thought through, because they themselves also hold to causelessness or inconsistent causes, and have become completely afflicted, therefore
Chinese
了知。自己和他人的所有烦恼之因，不如实知晓，因此是愚痴。完全清净是完全断除，因此是不明。不精通完全清净之因，因此是不精通。应该说多少话，应该如何说，应该在哪里说，不如实知晓，因此是不知分寸，不知场合。与此相反的，要知道是这些正法者。此外，外道师的弟子们，因为说没有退失，以及没有颠倒，所以对师长也不诽谤。因为说没有剩余和没有增益，所以不作违背。因为意义相符，所以如所教导的那样说。因为言辞相符，所以也如法说。因为与法相符，所以为了说那些符合他们意愿的方面，以随顺法的法来回答。即使是谨慎的人，也应该知道，他们只是为了获得自己的利益，而努力追求随顺法的法，并且欺骗他人。更何况是不谨慎的人呢？那些人会因此欺骗自己，也会被其他辩论者驳倒，并且连同邪见之法一起被呵责。与此相反的，要知道是这些正法者。要知道这是第五种高下。其中，要知道诸行以四种方式痛苦，但并非一定完全是烦恼，以四种方式快乐，但并非一定完全是清净。那四种方式也要在三种基础上理解，即：生处、感受和时间。其中，快乐是三禅的。与快乐相关的是人，即两者都有的。具有快乐和喜悦的是初禅和二禅的。仅仅是不超越快乐的是四禅以上。其中，痛苦的是畜生和饿鬼的。与痛苦相关的是人。
English
knowing. Not knowing the cause of all the afflictions of oneself and others as they truly are, therefore, is ignorance. Being completely purified is being completely abandoned, therefore, it is unclear. Not being skilled in the cause of complete purification, therefore, it is unskilled. Not knowing how much to speak, how to speak, and where to speak as they truly are, therefore, it is not knowing measure and not knowing the occasion. The opposite of this, know that these are the followers of the Dharma. Furthermore, the disciples of the teachers of the outsiders, because they say without degeneration and without inversion, therefore, they do not slander the teachers. Because they say without remainder and without addition, therefore, they do not contradict. Because the meaning is consistent, therefore, they speak as taught. Because the words are consistent, therefore, they also speak according to the Dharma. Because it is consistent with the Dharma, therefore, in order to speak those aspects that conform to their wishes, they answer with the Dharma that conforms to the Dharma. Even if they are cautious, it should be known that they only deceive others in order to obtain their own benefit by diligently pursuing the Dharma that conforms to the Dharma. What more to say about those who are not cautious? Those people will therefore deceive themselves, and will also be refuted by other debaters, and will be reproached together with the wrong view of the Dharma. The opposite of this, know that these are the followers of the Dharma. Know that this is the fifth superiority and inferiority. Among them, know that actions are painful in four ways, but not necessarily completely afflicted, and happy in four ways, but not necessarily completely purified. Those four ways should also be understood on three bases, namely: place of birth, feeling, and time. Among them, happiness is of the third dhyana. Related to happiness are humans, that is, those who have both. Possessing happiness and joy are of the first and second dhyanas. Only not exceeding happiness is up to the fourth dhyana. Among them, suffering is of animals and hungry ghosts. Related to suffering are humans.
Chinese
他们的。痛苦和不愉快与地狱众生有关。未超越痛苦的是上界诸神，因为它们与来世的痛苦有关。因此，快乐的造作是既非痛苦也非快乐的感受显现之时。与快乐相关的是痛苦之时。快乐和愉快与快乐的感受显现之时有关。未超越快乐的是，因为一切都与快乐的因和结果有关。相反的是应该被理解为痛苦的范畴。因此，快乐的造作是与快乐相关的快乐之处的止息。与快乐相关的是，由于存在快乐的因，未来会产生的。与当下时刻的快乐相符的是快乐和愉快。与此不同的三个时期是未超越快乐的。与此相反的是四种痛苦的范畴，应该适当地理解。总结：两种知识都与基础有关，快乐完全转变，特别宣说的经部，以及涅槃转变为二。知识有两种：正确的知识和错误的知识。因此，正确的知识也与基础相关而生起，错误的知识也与基础相关而生起。虽然两者都与基础相关，但正确的知识是执持如实的真实基础，而错误的知识是分别念执持不如实的真实基础。如果存在作为先导的所知，通过如实教导的作意之因，产生正确的知识；如果存在所知，通过不如实教导的作意之因，产生错误的知识。然而，正确的知识即使产生，也不会摧毁所知，而是舍弃对所知的不如实显现的执着，仅仅安住于如实的少分显现。例如，如果在黑暗中存在的物体出现光明，物体不会被摧毁，而是存在本身。