Tibetan
་ནི་འདུ་བྱེད་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་གྱི་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་མ་སྤངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཡོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་ལྟ་བ་དང༌། མངོན་པར་མི་དགའ་བ་དང༌། ལྷག་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འབད་པར་བྱེད་དེ། སྤོང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འགོག་པའི་ཁམས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་གཞི་བསྡུ་བ། བམ་པོ་ལྔ་པ། འདི་གཉིས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་དཔེན་པ་ན་གནས་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་པའི་བཟོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པས་བདག་མེད་པ་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ལ། དེས་ཀྱང་མོས་པའི་རྒྱུས་མིག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་རྣམས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དག་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་གིར་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་སྤངས་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་ངོ༌། །ཕྱི་རོལ་པའི་མདུད་པ་བཞིར་བསྡུས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཐ་ཆད་དང༌། ཞེ་སྡང་ཐ་ཆད་དང༌། གཏི་མུག་ཐ་ཆད་དེ། དེ་ལ་བརྣབ་སེམས་ལུས་ཀྱི་མདུད་པས་ནི་འདོད་ཆགས་ཐ་ཆད་བསྡུས་སོ། །གནོད་སེམས་ཀྱི་མདུད་པས་ནི་ཞེ་སྡང་ཐ་ཆད་བསྡུས་སོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ གཏི་མུག་ཐ་ཆད་བསྡུས་སོ། །ཐ་ཆད་ཀྱི་དོན་ནི་ངན་པའི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་བདག་མེད་པ་ཤེས་པ་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་རགས་པ་ལ་ཆ་ཕྲ་བའོ་སྙམ་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་སྤེལ་མར་འདུག་སྟེ། དེས་ན་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་བདག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའོ། །བདག་ནི་དེ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །བདག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་འདིས་འཕགས་སོ་སྙམ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་འདོད་པ་རྣམས་སམ་འཇིག་ཚོགས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ཆགས་པས་བསྒྱུར་བ་ནས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་སེམས་ཀྱང་ཕྱིར་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་དེས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མོད་ལ་དེའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པས་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞིག་པར་གྱུར་པ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་ན་མི་རྟག་པའོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པས་ན་འདུས་བྱས་སོ། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ལས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པས་ན་བསམས་པའོ། །རང་གི་ས་བོན་དང་ད་ལྟར་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པས་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་ན་ཟད་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་ན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །རྒ་བ་དང་འཆི་བའི་སྔ་རོལ་ན་ཡང་ནད་ལ་ སོགས་པའི་གནོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པས་ན་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱར་རུང་བ་དང༌། འགོག་པར་བྱར་རུང་བས་ན་ཚེ་འདི་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་བརྟག་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པའི་ཆོས་ལས་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བརྟག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེས་ཉེས་དམིགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བླ་ན་མེད་པས་གསུངས་པ་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྡུགས་པ་མེད་པ་འཕགས་པའི་ནོར་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པས་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་བདག་ཉིད་འཁོར་བའི་གཅོང་རོང་ཆེན་པོ་ལམ་རིང་པོ་ལས་བདེ་ལེགས་དང༌། བདེ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བས་ན་དེ་ལས་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེ
Chinese
是能使诸行显现成就之因，如是之时，则有未断之随眠烦恼。为断除彼处之三种有，即不观视、不显现喜悦、无有特别之执着，以三种方式努力，为证得断除、离贪与止息之界。瑜伽行地之摄事品，第五卷。此二者是见诸行无显现之我慢之无我，何为二者？即非极清净与极清净。何为非极清净？如是此处某些人住于阿兰若处，依于诸行无常之忍，以世间之智慧信解无我，彼亦以信解之因，从眼所识之色等，乃至意所识之法等，于其间执着为我，以执着我之相而行，亦能如实见其断除。外道所摄之四结亦与之相同，即贪欲下品、嗔恚下品、愚痴下品。其中，悭吝身结摄贪欲下品，害心结摄嗔恚下品，其余二者摄愚痴下品。下品之义应知为恶劣之义。此乃知无显现我慢之无我，因其与如理作意相应，且是等持地故。然其以二种因缘非极清净，即彼入于与决择分相应之善根之时，于粗大之我慢“我是”之念，转为微细之“我是”之念而行，作意亦交替生起，因此彼如是思惟：我修空性，我已获得彼，我具有空性，我以此空性而超胜，凡此种种，皆与空性之如实无相，以及一无所有相同。
English
It is the cause that makes the activities manifest and accomplished, and at such times, there are latent afflictions that have not been abandoned. In order to abandon the three existing aspects there, namely, not looking, not showing joy, and not having special attachment, one strives in three ways to realize the realm of abandonment, detachment, and cessation. The Compendium of Topics from the Yogācārabhūmi, Volume Five. These two are the seeing of no-self without manifest pride in activities. What are the two? They are the not utterly pure and the utterly pure. What is the not utterly pure? It is like this: some people dwell in solitude, relying on the patience of the impermanence of activities, and with worldly wisdom, they believe in no-self. Through the cause of this belief, from the forms cognized by the eye to the dharmas cognized by the mind, they grasp at the notion of self and see the abandonment through the practice of the signs of grasping at self. The four knots gathered by outsiders are also similar to this: inferior desire, inferior hatred, and inferior ignorance. Among them, the knot of miserliness of the body gathers inferior desire, the knot of harmful intent gathers inferior hatred, and the other two gather inferior ignorance. The meaning of "inferior" should be understood as "bad." This is knowing the no-self without manifest pride, because it is in accordance with proper attention and is the ground of meditative stabilization. However, it is not utterly pure due to two causes: when one engages in the roots of virtue that are in accordance with the aspect of discernment, the coarse pride of "I am" turns into the subtle thought of "I am," and attention arises alternately. Therefore, one thinks like this: "I am meditating on emptiness, I have obtained it, I have emptiness, I am superior because of this emptiness." All of this is the same as the signless nature of emptiness as it is, and also the same as nothingness.
Chinese
。那些普遍享受欲望之因的人，或者对坏聚有追随执着的，以及对识的追随执着的，因为没有完全了解这些，所以产生欲望。被坏聚的执着所转变，从彻底的思考到不进入涅槃，以及心也退转，就像前面所说的那样。而且，这要通过八种方式来完全了解。一旦完全了解了它，就摆脱了它的过患，因此见到无我，极其清净，并且没有显现的傲慢，应该这样理解。因此，已经坏灭的，因为是坏灭之法，所以是无常的。从业和烦恼中真实成就，所以是有为法。从以前的愿望中真实成就，所以是思虑的。从自己的种子和现在的外缘中真实成就，所以是缘起法。从未来的角度来看，因为是衰老之法，所以是坏灭之法。因为是死亡之法，所以是消逝之法。在衰老和死亡之前，也是疾病等各种损害的容器，所以是变异之法。依靠对治，可以使之脱离欲望，并且可以止息，因此今生是脱离欲望之法，并且是止息之法。总之，这些是对属于三时的过患进行观察。除了脱离欲望和止息之法以外，要用其他的方式来理解。通过这两种方式，应该理解为观察出离。通过过患和出离这两种方式来完全了解识，就是完全的了解。因此，一切法的法无我，就是法的印记。而且，这是导师、法王、无上者所说，一切圣者的相续中没有污垢，获得一切圣者之财而感到欢喜。因此，自己将通过安乐和幸福，从轮回的巨大深渊和漫长的道路中正确地度过。因为安乐，所以这是超越它的法的印记
English
Those who desire the cause of all enjoyment, or those who have attachment to the aggregates of decay, and those who have attachment to consciousness, because they do not fully understand these, desire arises. Transformed by attachment to the aggregates of decay, from thorough contemplation to not entering Nirvana, and the mind also turns back, just as mentioned before. Moreover, this is to be fully understood through eight aspects. Once it is fully understood, one is freed from its faults, therefore seeing selflessness, extremely pure, and without manifest pride, one should understand it thus. Therefore, having perished, because it is the nature of perishing, it is impermanent. Truly accomplished from karma and afflictions, therefore it is conditioned. Truly accomplished from previous aspirations, therefore it is contemplated. Truly accomplished from one's own seed and present external conditions, therefore it is dependent arising. From the perspective of the future, because it is the nature of aging, it is the nature of decay. Because it is the nature of death, it is the nature of disappearance. Before aging and death, it is also a vessel for various harms such as diseases, therefore it is the nature of change. Relying on the antidote, it can be made free from desire, and it can be stopped, therefore this life is the nature of being free from desire, and it is the nature of cessation. In short, these are the observations of faults belonging to the three times. Apart from the nature of being free from desire and cessation, it should be understood in other ways. Through these two ways, it should be understood as observing renunciation. Fully understanding consciousness through these two ways of faults and renunciation is complete understanding. Therefore, the selflessness of all dharmas is only the seal of the Dharma. Moreover, this is what the teacher, the Dharma King, the unsurpassed one, has said, without defilement in the continuum of all noble ones, rejoicing in obtaining all the wealth of the noble ones. Therefore, oneself will correctly pass through the great abyss of samsara and the long path through ease and happiness. Because of happiness, this is the seal of the Dharma that transcends it.