Tibetan
བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱུའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་ལྟ་བའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སོ། །དེ་སྔོན་ གྱི་རྒྱུས་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཡིད་དེ་ཉིད་ལ་མ་རིག་པའི་ས་བོན་ཡོད་པ་ནི་མ་རིག་པའི་ཁམས་སོ། །ས་བོན་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །དེ་སྔོན་ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་བརྟེན་པས་རྣམ་པར་བཏགས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པས་ད་ལྟར་ཁམས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་སྟེ། དེས་ན་དེའི་ད་ལྟར་ཁམས་དེའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཇིག་ཆོགས་ལ་ལྟ་བ་སྟེ། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཡང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་བགེགས་བྱེད་པར་འགྱུར། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྐོར་བ་དང་བཅས་པས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དེ་དུས་དང་ང་རྒྱལ་ལོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་ཅི་བདག་སྔོན་གྱི་དུས་ན་བྱུང་ངམ། འོན་ཏེ་མ་བྱུང་ཞིག་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ང་རྒྱལ་ནི་བདག་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །དེས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་ཤིང་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལོག་པར་མཐོང་ངོ༌། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་རིག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིན་ཏེ། གཞན་གྱི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ནི་རིག་པའི་གནས་སྐབས་དང་པོའོ། །ཡང་དག་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ནི་རིག་པའི་གནས་སྐབས་གཉིས་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ནི་རིག་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་པའོ། །མ་རིག་པའི་གནས་སྐབས་ནི་གཉིས་ཏེ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་ནི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་གནས་སྐབས་སོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་ཕྱི་མའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་རིག་པར་བྱའོ། །གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་འབྱོར་བར་འགྱུར་བར་བཞེད་ལ། ཕ་རོལ་གྱི་བསྟན་པ་ཉེས་པར་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་ནི་མི་རིགས་པས་མ་རུང་བར་འགྱུར་བར་བརྡ་སྤྲད་པར་བཞེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཆེ་ཞིང་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པར་བཤད་པ་ནི་གཏི་མུག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་པོ་རྣམས་ལས་སོ། །ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཐ་མ་དང་གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ཉེས་པར་བཤད་པ་ལ་ནི་གཉི་ག་ཡང་མེད་དེ་དེ་དག་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤོང་བའི་འདུན་པ་ལ་གནས་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལས་སེམས་སྐྱོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་མོས་པར་བྱེད་པ་ན་བདག་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་ཅིག་བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་འོང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་མོ། །ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་དེ་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་སྤངས་པས་ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་འོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་མོས་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར། བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་འོང་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་དེ་ལྟར་སྤོང་བའི་འདུན་པ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམ་པ་བཞིས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་པ་ནས་རིམ་གྱིས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་དུ་སྐྱེས་པས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ནི་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་མ་སྤངས་པས་ན་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡང་དག་པར་མ་འདས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འགྱུར་བ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནི་དེ་དང་འདུན་པ་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ན་སྤང་བར་ལྟག་ལ་བྱེད་དེ། དེ་མ་སྤངས་པའི་རིམ་གྱིས་ནི་གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱང་མ་སྤངས་པ་ཁོ་ནར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བར་ཡང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པར་ལྟ་ བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤོང་བའི་འདུན་པ་ལ་གནས་པས་སྤྱིར་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་པོ་རྣམས་ལས་སྐྱོ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་མོས་པར་བྱེད་པ་ན་བདག་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་འོང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞུགས་པ་དེ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་ནས། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ་སྤངས་པ་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བདག་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་ལ་འོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་ལས་གཏན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་འདས་སོ། །ལམ་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བྱིས་པ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པས་འདུ་བྱེད་དང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་དང༌། གོང་མའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ལ་བདག་མེད་པར་འོང་ངོ་སྙམ་དུ་སྐྲག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདུན་པ་ཙམ་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ན་སྤོང་བར་ལྟ་ག་ལ་བྱེད། དེ་ཡང་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྐྲག་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཙམ་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བར་ཟད་པ་དང༌། སེམས་ཙམ་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་བཞི་པོ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བར་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞི་ནི་བཞི་སྟེ། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། །འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་བཞི་སྟེ། འདོད་པ་བལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སོ། །དམིགས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། གང་ལ་དམིགས་པ་དང༌། གང་གིས་དམིགས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དྲུག་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཉོན་ མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་གནས་པ་དང༌། དེའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་བདག་དང་བདག་གིར་དམིགས་པ་ལ་ལོག་པར་འཛིན་པ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་འཛིན་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྟེན་དང༌། རྒྱུ་འདི་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་འཇུག་ཅིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཚེ་འདི་ལ་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་འཛིན་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། ཤི་ནས་བདག་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་གནས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། བདེ་བའི་གནས་སྐབས་འཛིན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡི
Chinese
之间转变。其中，具有同类因是指，由于先前之因的力量增长，而具有见之种子，能使之生于有者，即是意界。彼先前之因已完全修习，完全成就，亦能使之生于有，于彼意本身具有无明之种子，即是无明界。具有二种种子之意的对境，即是法界。彼先前依于已错误宣说的法与律，依于所分别的坏聚见，而今真实成就界。因此，由彼今界之力量所生起者，即是俱生之坏聚见。对于善说之法与律，亦会以普遍行持的方式制造障碍。彼亦以二种方式与六种方式的回转而普遍行持，即是时与我慢。其中，时是指“我是否于先前之时已生？”或者“未生耶？”，应从此处开始尽可能详细地了解。其中，我慢是指“我大”等，应从此处开始详细地结合。因此，彼等一切皆不如实知，亦不见，因此，以不如理的方式颠倒见。此三者乃是智慧之状态，依于他者之声音而如理作意，乃是智慧之第一状态。进入真实无过失者，乃是智慧之第二状态。阿罗汉心解脱者，乃是智慧之第三状态。无明之状态有二，即是先前与之后。其中，先前乃是随眠之状态。完全缠缚之状态乃是之后。其他种类亦应以见道与修道所应断之差别来了解。于何处，世尊认为以自己善说之教法之方式将会富饶，而以他人错误宣说之教法之方式，则因不合理而变得不悦，对于彼等如实摄集之法类，世尊会特别宣说，宣说特别宣说。善说之法与律，以二种因产生大果。
English
changes in between. Among them, the similar cause is that which, due to the increase in the power of the previous cause, possesses the seed of view and can cause it to be born in existence, which is the mind realm. That previous cause has been completely cultivated and completely accomplished, and it can also cause it to be born in existence. In that very mind itself, there is the seed of ignorance, which is the realm of ignorance. The object of the mind that possesses two kinds of seeds is the realm of phenomena. That previously relied on the Dharma and Vinaya that had been wrongly preached, and relied on the view of the aggregates that had been discriminated, and now the realm is truly accomplished. Therefore, what arises from the power of that present realm is the co-emergent view of the aggregates. For the well-spoken Dharma and Vinaya, it will also create obstacles in the way of universal practice. It also practices universally with the rotation of two kinds of ways and six kinds of ways, which are time and pride. Among them, time refers to "Did I arise in the previous time?" or "Did I not arise?", one should start from here to understand as much detail as possible. Among them, pride refers to "I am great," etc., and should be combined in detail from here. Therefore, all of them do not know or see as they really are, and therefore, they see perversely in an unreasonable way. These three are the states of wisdom, relying on the voice of others to pay attention in a reasonable way is the first state of wisdom. Entering the truly faultless is the second state of wisdom. The Arhat whose mind is liberated is the third state of wisdom. There are two states of ignorance, namely the former and the latter. Among them, the former is the state of dormancy. The state of complete entanglement is the latter. Other types should also be understood by the difference between what should be abandoned by the path of seeing and the path of cultivation. Where the Blessed One thinks that it will be enriched by the way of his own well-spoken teachings, and by the way of others' wrongly preached teachings, it will become unpleasant because it is unreasonable, for those categories of Dharma that are truly collected, the Blessed One will specifically declare, declare specifically declare. The well-spoken Dharma and Vinaya produce great results with two kinds of causes.
Chinese
利益很大。不如法宣说就是愚痴，例如，善说的律法中，必定能从一切痛苦中解脱，例如，从三种痛苦中解脱。也能舍弃一切随顺，例如，从下品和上品的部分以及相应的法类中解脱。不如法宣说则两者皆无，因为他们依赖于坏聚见，安住于舍弃的意愿中，对于行蕴，从苦苦中生起厌离心。如此信解时，心想：愿我不要与痛苦相应，愿痛苦不要降临于我。或者，由于从因的角度舍弃了痛苦，来世会产生果报，对此以两种方式信解，例如，心想：我不会与痛苦相应，痛苦不会降临于我。他们如此依赖于舍弃的意愿，以四种方式远离欲界的贪欲，从初禅生起，逐渐生起到无想无非想处定的等持之间，虽然已经从苦苦中完全解脱，但与下品相应的随顺仍然无法舍弃。由于没有舍弃这些，应当了知他们并没有从苦苦中完全解脱。为了舍弃变苦和行苦，如果不生起对此的意愿，就会背离舍弃。由于没有舍弃这些，次第地，与上品相应的随顺也应当了知为没有舍弃。这些法派最初在没有远离欲界贪欲的情况下，也依赖于对行蕴的无我见，安住于舍弃的意愿中，普遍地对三种痛苦生起厌离心。如此信解时，心想：愿我不要被三种痛苦所苦，愿三种痛苦不要降临于我。如此进入后，最初仅仅获得远离欲界贪欲，舍弃苦苦时，如前一样。
English
The benefits are great. Improper exposition is foolishness. For example, in the well-spoken Dharma-Vinaya, there is definitely emergence from all suffering, such as emergence from the three sufferings. There is also abandonment of all connections, such as from the lower and higher parts and related categories. Improper exposition has neither, because they rely on the view of the perishable aggregate, abide in the intention to abandon, and from the suffering of formations, they become disgusted. When they believe in this way, they think, "May I not be associated with suffering, may suffering not come upon me." Or, because suffering is abandoned from the perspective of cause, there will be fruition in the future, and they believe in this in two ways. For example, they think, "I will not be associated with suffering, suffering will not come upon me." Those who rely on the intention to abandon in this way, separate from desire for desire in four ways, and from the first dhyana, gradually arise to the equipoise of the realm of neither perception nor non-perception, although they have completely passed beyond the suffering of suffering, the connections that are in accordance with the final part will not be abandoned. Because they have not abandoned these, it should be known that they have not completely passed beyond the suffering of suffering. In order to abandon the suffering of change and the suffering of formations, if they do not generate the intention for that, they will turn their backs on abandonment. Since they have not abandoned these, gradually, the connections that are in accordance with the higher part should also be known as not abandoned. These Dharma schools, even without separating from the desire of the desire realm from the very beginning, also rely on the view of selflessness of formations, abide in the intention to abandon, and generally generate disgust for the three sufferings. When they believe in this way, they think, "May I not be afflicted by the three sufferings, may the three sufferings not come upon me." Having entered in this way, initially only obtaining separation from the desire of the desire realm, when abandoning the suffering of suffering, it is the same as before.
Chinese
我不会那样改变，我不会变成那样，这样想。那就会从痛苦之上的痛苦中永远解脱，并且完全超越与最终部分相符的普遍结合。通过修习那条道路，甚至可以获得阿罗汉果位。孩子们因为依赖于对坏聚见的观察，会害怕从行和变化的痛苦中完全解脱，以及从更高的普遍结合中完全解脱，认为会变成无我，他们会害怕不应该害怕的事物。如果连欲望都不产生，又怎么会想到舍弃呢？那也是因为两种原因而不应该害怕的，即仅仅是心识会变成进入四种识住的完全烦恼，以及仅仅是心识为了舍弃四种识住而没有进入的完全不烦恼。基础有四种，即色、受、想、行。近取有四种，即对欲望的贪求、戒律、苦行和主张我见。所缘有两种，即缘什么和以什么为缘。识有六种，即眼识等。识的住处有两种，即烦