Tibetan
་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོ་བྱད་བདུན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ནི་རིག་པར་གནས་པས་ན་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་ མོངས་པ་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་འདུལ་བའོ། །སྡིག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རིང་བ་དང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པས་ན་འཕགས་པའོ། །བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་ན་དགེ་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བས་ན་བསྟེན་པར་བྱ་བའོ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་པས་ན་ལེགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པའི་མུན་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པས་ན་གནག་པའོ། །ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བས་ན་གནོད་པའོ། །མི་དགེ་བ་ཡིན་པས་ན་ངན་པའོ། །ཚེ་འདི་ལ་འཇིག་པ་དང་འཁོན་པར་བྱེད་པས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའོ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་ཤིང་རྣམ་པར་སྨད་པས་ན་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་དོན་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེའི་དོན་དུ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་བརྡའི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དེ་ཡང་དག་པར་ལེན་ཏོ། །དེ་ནི་གཏན་དུ་མི་འཇིག་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བརྡའི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དེ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དེའི་འབྲས་བུ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་མ་ལུས་པར་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་དོན་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། ཞུགས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ན་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་དོན་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུའོ། །སྡོམ་ནི། གེགས་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་དང༌། །རྟོག་དང་འབྲས་བུ་གོང་ན་ ཡོད། །ཆ་ཕྲ་བ་དང་ལུས་ངལ་དང༌། །སློབ་པ་གནས་དང་ཡིད་བྱེད་ཤེས། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཐ་མ་ཡིན། །དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་དེ། རྒྱས་པར་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ནི་བགེགས་བྱེད་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལྔ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་སེམས་གཡེང་བ་དང༌། དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། འབྱུང་བ་འཇུག་པར་དཀའ་བ་དང༌། རྒོད་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲེ་བར་གནས་པའོ། །དེ་དག་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལ་བགེགས་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ལུས་རྨུགས་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཞུམ་པ་སྐྱེས་པ་ནས་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དྲན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལུས་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་ཞིང། རྨུགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོག་པ་ངན་པ་རྣམས་དང༌། འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་འདུ་ཤེས་ངན་པ་རྣམས་དང༌། མ་རིག་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་རྟོག་པ་ཀུན་ནས་སློང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ན་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དྲན་པ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ནི་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་ལ་མ་རིག་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོས། རིག་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་མ་འདྲེས་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་འདི་འདས་པའི་འདུ་བྱེད་ལ་དམིགས་པའི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་བར་སྐབས་སུ་སྐྱེས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ ནི་སྤོང་ངོ༌། །མ་འོངས་པའི་འདུ་བྱེད་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །ད་ལྟར་གྱི་འདུ་བྱེད་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་དྲུག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་གཉིས་དང༌། བཞི་དང་བདུན་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །དྲུག་གང་ཞེ་ན། འོག་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གཉིས་དང༌། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཉིས་དང༌། མངོན་པར་
Chinese
应当如是了知。禅定的七种资具是这样的：应当如从等持地生起那样了知。其中，正见等道，因安住于智慧而称为法。因能调伏烦恼而称为调伏。因远离罪恶之法，且为圣者所依，故称为圣。因能引向善趣而称为善。因将走向涅槃而应被依止。因被圣者所赞叹，故应知其名为善。与此相反的是邪见等道，因与无明黑暗的一面相符，故称为黑。因将走向恶趣而称为有害。因是不善，故称为恶。因对今生造成破坏和仇恨，故称为有过患。因被圣者舍弃和谴责，故应被完全舍弃。通过正确的沙门之行，以八支圣道来区分沙门之行的意义。为了这个意义，对善说的法和律进行象征性的解释，并正确地接受沙门之行。因为它永远不会毁灭，所以称为正确。象征性的解释不是这样的。凡是具备正确沙门之行的人，也应被认为是正确的沙门。这也是为了完全舍弃贪欲、嗔恨和愚痴等所有烦恼而彻底寻求的。因此，它被称为沙门之行的意义。沙门之行的意义也应被理解为两种：一般概括性的区分，以及与行为相关的区分、无行为的区分、进入的区分和安住于果位的差别。如果将所有这些归纳起来，则有四种：沙门之行、沙门、沙门之行的意义和沙门的果。总结是：障碍和近分的烦恼，以及分别念和果位在上。微细的部分和身体的疲劳，以及学习、处所和作意要知道。胜伏是最后。呼吸和观修忆念生起是十种。
English
It should be understood as such. The seven requisites of Samadhi are as follows: It should be understood as arising from the ground of equanimity. Among them, the path of right view and so on is called Dharma because it abides in wisdom. It is called discipline because it subdues afflictions. It is called noble because it is far from sinful dharmas and is relied upon by the noble ones. It is called virtuous because it leads to happy realms. It should be relied upon because it will lead to Nirvana. It should be known as good because it is praised by the noble ones. The opposite of this is the path of wrong view and so on, which is called black because it is in accordance with the dark side of ignorance. It is called harmful because it will lead to evil realms. It is called evil because it is unwholesome. It is called with faults because it causes destruction and hatred in this life. It should be completely abandoned because it is abandoned and condemned by the noble ones. Through the conduct of a true renunciate, the eightfold noble path is distinguished by the meaning of the conduct of a renunciate. For this meaning, the symbolic explanation of the well-spoken Dharma and Vinaya is made, and the conduct of a renunciate is correctly accepted. It is called correct because it will never be destroyed. The symbolic explanation is not like that. Whoever possesses the correct conduct of a renunciate should also be regarded as a correct renunciate. This is also thoroughly sought for the purpose of completely abandoning all afflictions such as desire, hatred, and delusion. Therefore, it is called the meaning of the conduct of a renunciate. The meaning of the conduct of a renunciate should also be understood as twofold: a general comprehensive distinction, and a distinction related to actions, a distinction without actions, a distinction of entering, and a difference of abiding in the fruition. If all these are summarized, there are four: the conduct of a renunciate, the renunciate, the meaning of the conduct of a renunciate, and the fruit of the renunciate. The summary is: obstacles and afflictions close to them, as well as conceptual thoughts and fruition are above. The subtle parts and the fatigue of the body, as well as learning, place, and attention should be known. Overpowering is the last. Breathing and contemplating the arising of mindfulness are ten kinds.
Chinese
有六種。廣說如下：應如《聲聞地》所說了知。若有瑜伽行者勤修出入息念，應知有五種如障礙般的法。即：心向外散亂；攝取氣息；難以入於生起；掉舉的遍纏；以及昏沉和睡眠的遍纏；與在家眾和出家眾雜居。應知這些會障礙未入定的心入定，以及障礙已入定的心反覆修習。由於生起身昏沉和心之怯弱，轉為與止住相違的近分煩惱，因此修習出入息念之身會變得極其調柔，並遠離與昏沉相連的身之惡趣。與勝觀相符的近分煩惱如下：貪欲的尋思等惡尋思；貪欲的作意等惡作意；以及與無明分相符的發起諸尋思，當轉為近分煩惱時，修習出入息念就能使這些尋思和伺察平息，並藉由對治與無明分相符的作意，能圓滿修習不雜染的與明分相符的作意。若有瑜伽行者勤修出入息念，則會捨棄緣於過去行之尋思和伺察，因為這些尋思和伺察偶爾生起，會障礙三摩地。緣於未來行之尋思和伺察則能寂靜。緣於現在行之尋思和伺察則能令其平息。總而言之，應知由於捨棄六種遍行，因此能安立兩種果的利益，以及四種和七種利益，正如經中所說。何謂六種？即：與下分相符者和與上分相符者兩種；以及見道和修道所應斷除者兩種；以及現觀
English
There are six. The detailed explanation is as follows: It should be understood as it appears in the Śrāvakabhūmi. For a yogi who diligently practices mindfulness of breathing in and out, it should be known that there are five kinds of things that act as obstacles. These are: the mind wandering externally; taking in breath; difficulty in entering into arising; the all-encompassing entanglement of agitation; and the all-encompassing entanglement of drowsiness and sleep; and dwelling mixed with householders and renunciates. It should be known that these obstruct the mind that has not attained samadhi from attaining samadhi, and obstruct the mind that has attained samadhi from repeatedly practicing. Because of the arising of physical drowsiness and mental weakness, which become proximate afflictions contrary to calm abiding, the body of one who practices mindfulness of breathing in and out becomes extremely pliable, and one becomes separated from the bad states of the body connected with drowsiness. The proximate afflictions that are in accordance with insight are as follows: bad thoughts such as thoughts of desire; bad intentions such as intentions of desire; and when the thoughts that arise in accordance with the part of ignorance become proximate afflictions, practicing mindfulness of breathing in and out will pacify those thoughts and investigations, and by counteracting the intentions that are in accordance with the part of ignorance, one will perfect the practice of intentions that are in accordance with the part of knowledge, without being mixed up. If a yogi diligently practices mindfulness of breathing in and out, then he will abandon the thoughts and investigations that focus on past actions, because these thoughts and investigations arise occasionally and obstruct samadhi. Thoughts and investigations that focus on future actions will be pacified. Thoughts and investigations that focus on present actions will be calmed. In short, it should be known that because of abandoning the six kinds of pervasive actions, one can establish the two benefits of the result, as well as the four and seven benefits, just as it appears in the sutras. What are the six? They are: the two that are in accordance with the lower part and the two that are in accordance with the upper part; and the two that are to be abandoned by seeing and meditation; and the manifest