Tibetan
ང་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་ལ་ངལ་བ་མེད་པར་གནས་པ་སྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་བཏང་སྙོམས་ནི་བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ།། །།རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་གཞི་བསྡུ་བ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་གོས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བ་ནི་ཆ་གསུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་གནས་པས་གནས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀའོ། །དེ་དག་ནི་དེའི་སྔ་དྲོ་དང༌། ཉི་མའི་གུང་དང༌། ཕྱེ་མ་རེད་ལྟ་བུའི་ཆ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆ་དང་པོ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞིས་གནས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ཡང་བཞིས་གནས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ནམ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གཅིག་པུས་མི་གནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་རྣམས་ལ་ཞེ་སྡང་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགྲ་ཟླའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་ཁོ་ན་མེད་པ་དང༌། འགྲན་ཟླ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། ། གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་དེ་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཇི་སྲིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། གང་གི་ཚེ་ལངས་ནས་འགག་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པ་དེས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་གནས་པ་དང༌། རོ་མྱང་བ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཟང་ཟིང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པའི་དོན་དང༌། དེ་མ་ཐག་པ་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཏོ། །མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ནས་འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་བར་རྣམས་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དོན་ཏོ། །མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་སོ་སོར་བརྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་བར་རྣམས་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་དོན་ཏོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དེ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་ལ་འཆུམས་པ་སྟེ། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འཆུམས་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། སྙོམ་ལས་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྤངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བག་ཆགས་དང་འབྲེལ་བས་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་རོ་ལ་སྲེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པས་ལྷག་མའི་བག་ལ་ཉལ་དང༌། རྙེད་པའི་བསམ་པ་དང༌། འཚོ་བའི་བསམ་པ་དང༌། འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང༌། སྲིད་པའི་སྲེད་པ་དང༌། རྟོག་པ་ངན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་རེག་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ལམ་ལོག་པར་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་ནི་འདུ་ཤེས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅི་རིགས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལ་གཞིའི་གཉེན་པོར་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པའི་འདུ་ཤེས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ནས་བཟུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་མོ། །གཅིག་གི་གཉེན་པོར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ལྷག་མའི་བག་ལ་ཉལ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནི་ཁམས་གསུམ་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །རྙེད་པའི་བསམ་པ་དང༌། འདོད་པའི་སྲེད་པའི་གཉེན་པོར་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སོ། །འཚོ་བའི་བསམ་པ་དང༌། སྲིད་པའི་སྲེད་པའི་གཉེན་པོར་ནི་འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །རྟོག་པ་ངན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་འདོད་ཆགས་རྣམ་པ་བཞིའི་གཉེན་པོར་ནི་མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་ནས་བཟུང་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་སོ་སོར་བརྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་མོ། །རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་སོ་སོར་བརྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་ཐུག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བམ་པ་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་ནི་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །རྣམ་པར་ཟོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་དམར་བ་དང༌། རྣམ་པར་འཐོར་བའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །རུས་པ་དང་ཀེང་རུས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་རེག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་པའི་ཁོག་པ་སོ་སོར་བརྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་བསྙེན་བཀུར་གྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །བྱམས་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་པ་ནི་དགེ་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་
Chinese
我于无相而住，为成办无劳而住之义，以舍为如意宝大臣。瑜伽士地之摄事分，第二十二卷。如获得七菩提分之衣之胜妙瑜伽士国王，以三分之菩提分之住而住。此谓：与止住之品相顺，与胜观之品相顺，及彼二者。彼等是彼之早晨，与日之正午，及如残食之三分。其中第一分，以四菩提分而住。第二分亦以四而住。第三分则以七者一切而住。瑜伽士则永不以一菩提分而住。彼等七菩提分，亦以不随顺其他外道之嗔恚之故，及不以敌对之方式而住之故，及以饶益之增上意乐而趣入之故，及不与一切烦恼相应之故，故名无彼，及非竞争者，及非害心者。 何时瑜伽士彼以彼等现证，及如是现证而住，及何时起而灭没，彼等一切如实了知。如是则彼以正知而住者，无有罪过而住，及无有品尝，及无有心之散乱。与二十一种作意相应之菩提分修习，略而言之，当知为二种，谓：与平等相应之义，及与彼无间相应之义。与无常等作意相应，乃至与死亡作意相应之间者，是与平等相应之义。与不净等作意相应，乃至与空性各别观察之作意相应之间者，是与彼无间之义。与慈等相应者，亦当知与彼相应。于行蕴而迷乱，谓：于过去，及未来，及现在所生之行蕴而迷乱，及懈怠，及放逸，及坏聚见。
English
I abide in the absence of characteristics, and to accomplish the meaning of abiding without labor, equanimity is like a precious minister. Compendium of Matters from the Yogācārabhūmi, Volume Twenty-Two. Like a yogi king who has obtained the great garment of the seven limbs of enlightenment, he abides by abiding in the limbs of enlightenment in three parts. This is to say: in accordance with the aspect of calm abiding, in accordance with the aspect of insight, and both of them. These are the three parts like its morning, the midday sun, and leftovers. In that, the first part abides with four limbs of enlightenment. The second also abides with four. The third abides with all seven. The yogi never abides with only one limb of enlightenment. Those seven limbs of enlightenment are also called without that, and non-competitive, and non-harmful, because they do not follow the anger of other non-Buddhists, and because they do not abide in a hostile manner, and because they enter with the intention of benefiting others, and because they are not associated with all afflictions. When that yogi realizes them, and as long as he abides having realized them, and when they arise and cease, he knows all of them exactly as they are. Thus, he who abides with mindfulness abides without fault, and without tasting, and without mental distraction. The cultivation of the limbs of enlightenment associated with twenty-one perceptions should be understood in brief as two types: the meaning of being associated with equality, and the meaning of being associated immediately with that. From being associated with the perception of impermanence, etc., up to being associated with the perception of death, is the meaning of being associated with equality. From being associated with the perception of ugliness, etc., up to being associated with the perception of individually examining emptiness, is the meaning of being associated immediately with that. Being associated with love, etc., should also be understood as being associated with that. Confusion about formations, namely: confusion about the formations that have arisen in the past, future, and present, and laziness, and negligence, and the view of the perishable collection.
Chinese
即使断除了见解，但由于与习气相连，仍然会普遍产生“我”的傲慢和贪恋味道，以及执着于对各种世间的欲望。此外，还有烦恼的残余习气，以及追求利养的想法、追求生存的想法、对欲望的贪恋、对存在的贪恋，以及与恶分别念相关的四种欲望贪恋，即对颜色、形状、触感和恭敬的贪恋。这些是瑜伽士的过失，因为它们会导致心误入歧途。为了对治这些过失，应当修习与二十一种觉支相应的菩提分法。其中，作为基础的对治法，应当修习无愿行的观想。从无常的观想开始，直到对一切世间都感到不悦的观想为止，都应当修习。对于“一”的对治法，是空性的观想。对于痛苦，是无我的观想。为了断除烦恼的残余习气，是对三界无相的观想。对于追求利养的想法和对欲望的贪恋，是对欲望过患的观想。对于追求生存的想法和对存在的贪恋，是死亡的观想。对于与恶分别念相关的四种欲望贪恋的对治法，是从不净观开始，直到分别观察空性的观想为止，都应当修习。从完全腐烂等的观想，直到分别观察空性的观想为止，所有这些都应当理解为是不净观。其中，从完全腐烂等直到肿胀的观想，是对颜色贪恋的对治法。被啃食、血肉模糊和散乱的观想，是对形状贪恋的对治法。骨头和骨架的观想，是对触感贪恋的对治法。分别观察充满识的空壳的观想，是对恭敬贪恋的对治法。例如，慈爱普遍存在是善妙之最等，就像这样，等持的处所。
English
Even if views are abandoned, due to being connected with habitual tendencies, arrogance of 'I' arises universally, along with craving for flavors and attachment to desires for various worldly things. Furthermore, there are residual habitual tendencies of afflictions, as well as thoughts of gain, thoughts of livelihood, craving for desires, craving for existence, and four types of desire-attachment related to evil thoughts, namely attachment to color, shape, touch, and reverence. These are faults of a yogi, as they cause the mind to enter a wrong path. As antidotes to these, one should meditate on the limbs of enlightenment appropriately, endowed with twenty-one kinds of mindfulness. Among them, as a basic antidote, one should meditate on the mindfulness of the aspect of wishlessness. Starting from the mindfulness of impermanence, up to the mindfulness of being utterly displeased with all the world, one should meditate. As an antidote to 'one,' it is the mindfulness of the aspect of emptiness. For suffering, it is the mindfulness of selflessness. In order to abandon the residual habitual tendencies of afflictions, it is the mindfulness of signlessness regarding the three realms. As antidotes to thoughts of gain and craving for desires, it is the mindfulness of the faults of desires. As antidotes to thoughts of livelihood and craving for existence, it is the mindfulness of death. As antidotes to the four types of desire-attachment related to evil thoughts, starting from the mindfulness of ugliness, up to the mindfulness of individually examining emptiness, one should meditate. All those from the mindfulness of complete decomposition, etc., up to the mindfulness of individually examining emptiness, should be understood as the mindfulness of ugliness. Among them, those from complete decomposition, etc., up to the mindfulness of swelling, are the antidotes to attachment to color. The mindfulness of being eaten, being bloodied, and being scattered are the antidotes to attachment to shape. The mindfulness of bones and skeletons is the antidote to attachment to touch. The mindfulness of individually examining the empty shell filled with consciousness is the antidote to attachment to reverence. For example, 'loving-kindness being universally present becomes the supreme virtue,' and so forth, like this, the place of equipoise.