Tibetan
་དང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཟོས་པ་དང་འཐུངས་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་འཁོར་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གི་འཁོར་རྣམས་སུ་བདག་གིས་འདི་ལྟར་བགྲོད་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་བ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དང༌། དྲན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་པས་སྒོ་དྲུང་དུ་འགྲེང་བར་བྱ་སྟེ། མ་གནང་གི་བར་དུ་ནང་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ནང་དུ་འོངས་ན་ཡང་མ་གནང་གི་བར་དུ་སྟན་གྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །འདུག་ན་ཡང་དྲག་ཏུ་ལྗིད་ཀྱིས་དབབ་པར་མི་ བྱའོ་སྙམ་པ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །སྨྲ་བར་བྱ་བ་ཡང་ཚིག་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དུས་དང༌། རིགས་པ་དང༌། རན་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དྲང་པོར་སྨྲ་བའོ། །དུས་ལྔར་ནི་ཁ་རོག་པར་འདུག་པར་བྱ་སྟེ། ཡེངས་པ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ཐབ་མོ་སྙོགས་པ་དང། ཀླན་ཀ་ཚོལ་ཞིང་འདུག་པ་དང༌། གཡར་འདྲེན་པ་དང༌། སྨྲ་བའི་ཚེ་སྟེ། གཏམ་གྱི་མཇུག་རྫོགས་པ་བསྡད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དུས་དུས་སུ་སྨྲ་བ་གང་ཞེ་ན། ཡེངས་པའམ། མི་བྲེལ་བའམ། ཉན་པར་མི་འདོད་པའམ། སྤྱོད་ལམ་འཚམ་པ་མ་ཡིན་པས་གནས་པ་ལ་མི་སྨྲ་བ་དང༌། སྔར་བྱ་བ་བསྟན་ཟིན་ནས་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་སྟོན་པ་དང༌། གཏམ་གྱི་མཇུག་རྫོགས་པ་བསྡད་ནས་གཞན་དག་ལ་ཚིག་སྨྲ་བ་སྟེ། འདི་དང་དེ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་དུས་དུས་སུ་སྨྲ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བདེན་པའི་ཚིག་དང་དོན་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་རན་པ་དག་གིས་ཚིག་ཅི་ཙམ་མི་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། མི་ཉུང་བ་མི་མང་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་དང༌། དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་འདི་ནི་རན་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྒོད་པ་མེད་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་དང༌། ལབ་ལབ་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཉེས་རྩོམ་མེད་པ་དང༌། ངག་གི་ཉེས་རྩོམ་མེད་པ་འདི་ནི་ཞི་བར་སྨྲ་བའོ། །ཚུལ་འཆོས་པ་མེད་པ་དང༌། མ་བཅོས་པའི་ཚིག་དང་གཡོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཐད་ཀར་སྨྲ་བ་འདི་ནི་དྲང་པོར་སྨྲ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བདག་ལ་མེད་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མི་བྱེད་ལ་ཆུང་ངུ་དག་ལ་ཡང་ལྷག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པར་མི་བྱེད་དེ་ཅི་ཡོད་པ་དང༌། ཅི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ཉི་ཚེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་བས་ན་བདག་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེས་པ་གཏོང་བ་དང༌། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་མི་ལྟ་བ་དང༌། དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ ན་ཡང་དག་པར་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་བཞིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་ལུང་སྟེ། ལུང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། རང་གི་རྟོགས་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་རྟོག་པའི་སྤོབས་པ་དང༌། སྔོན་གོམས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོན་ཏན་དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཡ་རབས་ཀྱི་ཚུལ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །གང་ཟག་ནི་འདི་གཉིས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་གཉིས་སུ་བསྟན་པའོ། །འདི་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་ནང་ན་འདི་ནི་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པར་དབྱེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དམ་པའི་ཆོས་བདུན་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་གཉིས་ཏེ། ཚེ་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་དང༌། ཤེས་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་བདེ་བས་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བས་ཤས་ཆེར་གནས་པ་དང༌། དེའི་གནས་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། བསླབ་པ་རྣམས་དང༌། བསླབས་པའི་འབྲས་བུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ། བསླབ་པ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། བསླབ་པ་གསུམ་སྟེ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བོ། བསླབས་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་རྣམས་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དགེ་བ་སྟེ། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཐར་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་འདུན་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཐོས་པ་བཟུང་ནས། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པའི་དབང་གིས་འབྱུང་བའི་ཚིག་བླ་དགས་དང༌། རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་རེག་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་རྣམས་ ལས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་དང༌། བདེ་བའི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་བརྩམས་པ་དང༌། བདེ་བདེ་ཡང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་དེ་དག་ནི་བསླབ་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རེག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དེ་དང༌། རེག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེ་བས་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་བཞི་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་དྲན་པས་ལྷག་མཐོང་ལ་བརྟེན་ནས། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དྲན་པའི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དྲན་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ཞི་གནས་དེ་ཡང་ཕྱིས་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཤེས་བྱའི་གཙོ་བོར་འདུག་སྟེ། དེ་བས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟག་པ་ཡོངས་སུ་མ་ལུས་པར་ཟད་པའི་ཕྱིར་བླ་མ་དང་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་བླ་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་པའི་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསླབ་པ་ལས་བསྡུས་པའི་ཆོས་དེ་དག་གིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ལན་ཅིག་ཁོ་ནས་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་ཡང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དེ་དང༌། བསླབ་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་དེ་དག་དང༌། རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕུང་པོ་དང་བཅས་པར་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་རང་གི་ངང་གིས་གཏན་དུ་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ འདུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྟེན་གྱི་གཞིའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །ཤེས་རབ་བླ་མ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟེ། བསླབ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་གཞི་དང་བཅས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་བསླབ་པའི་འབྲས་བུ་དང་པོའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་བསླབ་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས་པའོ། །བསླབས་པ་རྣམས་དང་བསླབས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་རྣམས་བསྡུས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཉེས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོར་འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་དགུ་འདྲིས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཡོངས་སུ་ཞེན་པ་དང༌། ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་འདུ་བྱེད་ལ་འཆུམས་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། སྙོམ་ལས་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། རོལ་སྲེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། བག་མེད་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། སྨོན་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའོ། །འདུ་ཤེས་འདྲིས་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་འདྲིས་པར་བྱ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འདྲིས་པར་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་འདྲིས་པར་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་འདྲིས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་འདྲིས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཟས་ལ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་འདྲིས་པར་བྱ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་འདྲིས་པར་བྱ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐུན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་འདྲིས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་ཀུན་འབྱུང་ བ་དང་ནུབ་པ་དང་རོ་མྱང་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་འདྲིས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཆོས་མཐུན་པར་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པའི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་མི་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པ་ངང་འགྲོར་འགྲོ་བ་མི་དགེ་བའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ན་གནས་པ་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བའི་ཕྱི་མའི་མཐའི་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །སྔོན་གྱི་
Chinese
也就像从与（禅）定相应的地生出一样。吃了和喝了等等的事情，也应当像从声闻地生出一样去理解。因此，为了物质的享受，对于国王种姓、婆罗门和家主的眷属们，以及为了佛法的享受，对于比丘的眷属们，我应当这样行进：身体要非常守护，诸根要非常调伏，心要非常安住于正念，站在门口，在没有允许之前，不要进入。即使进入了，在没有允许之前，也不要走到座位旁边。即使坐下，也不要猛烈地放下身体，应当这样从心里想，然后详细地去做。应当说的话有五种：时、理、适、寂、直。有五种时候应当保持沉默：散乱的时候，阻止的时候，争吵的时候，寻找过失而坐的时候，借贷的时候，以及说话的时候，因为话语说完就停止了。那么，什么时候是应当说话的时候呢？当（对方）散乱或者不忙碌，或者不想听，或者行为不合适的时候，不要说话；先前已经说明要做的事情，然后显示其特殊之处；话语说完停止后，对其他人说话，这些与此类似的情况，应当理解为是应当说话的时候。依靠四种道理，凡是与真实的语言和意义相符的，就叫做道理。用适当的词语和文字，说出不得不说的话，既不要太少也不要太多，不要混杂，不要说无意义的话，这叫做适当地说话。说不傲慢的语言，不说废话，没有身体的过失行为，没有语言的过失行为，这叫做寂静地说话。没有虚伪，说不做作的语言，因为没有虚伪而直接说话，这应当理解为是正直地说话。对于自己没有的信心等善法，不要生起我有的骄慢，对于小的事情也不要夸大，有什么，有多少，就
English
It is like arising from the ground that corresponds to being placed in sameness. Matters such as eating and drinking should also be understood as arising from the Hearer's Ground. Therefore, for the sake of material enjoyment, I should proceed in this way with the retinues of kings, Brahmins, and householders, and for the sake of Dharma enjoyment, with the retinues of monks: the body should be extremely guarded, the senses should be extremely restrained, and the mind should be firmly established in mindfulness, standing at the door, and not entering until permission is granted. Even if one enters, one should not go near the seat until permission is granted. Even if one sits down, one should not drop the body heavily, thinking in this way, and then applying it in detail. There are five kinds of speech that should be spoken: timely, reasoned, appropriate, peaceful, and truthful. There are five times when one should remain silent: when distracted, when obstructing, when quarreling, when sitting and seeking faults, when borrowing, and when speaking, because the end of the conversation has stopped. So, when is it appropriate to speak? When one is distracted, or not busy, or unwilling to listen, or not behaving appropriately, one should not speak; having already shown what needs to be done, then showing its special qualities; after the end of the conversation has stopped, speaking to others, those similar to this should be understood as times when it is appropriate to speak. Relying on four kinds of reasoning, whatever is in accordance with true words and meaning is called reasoning. Speaking only as much as is necessary with appropriate words and letters, neither too little nor too much, not mixing, and not speaking meaningless words, this is called speaking appropriately. Speaking without arrogance, not being verbose, without physical misconduct, and without verbal misconduct, this is called speaking peacefully. Without pretense, speaking unfeigned words, and speaking directly because of being free from deceit, this should be understood as speaking truthfully. Without having virtuous qualities such as faith, one should not have manifest pride thinking that one has them, and one should not exaggerate even small things, but whatever there is, and however much there is, then
Chinese
如实通达其寿命之正确性，因此我知晓。因此，以信心为先导，如实受持戒律，以如实受持戒律为先导，完全寻求听闻，以此为先导，舍弃罪过，不顾一切资具、身体和性命，以此为先导，心平等安住，则能如实知晓。这五种法也由四种因缘来区分：即他人的教证，依教证的权威，自己的证悟，自然而然生起的智慧，以及由于先前的串习，以具备自然而然将功德运用到那上面的贤善之方式。所谓“有情是这二者”，是指显示为二二成对。所谓“这二者是”，是指分别。所谓“在这二者之中，这是好的”，应当理解为是区分差别。修习七圣法的利益有二：即今生精进修习的安乐，以及由现证所知之真实而生起的意乐之安乐，以意乐之安乐而多安住，而那样的安住本身就是如实地成为烦恼灭尽之因。为了修习与菩提分法相应的诸法，于善说之律藏中，总而言之，以诸学处和已学之果，总摄一切法。何为诸学处？即三学：增上戒学、增上心学和增上慧学。何为已学之果？即有余蕴之涅槃界和无余蕴之涅槃界。于此，一切法即是这些：为了出家和获得涅槃，希求佛法是善的，唯有最初受持清净戒律。因为最终将次第完全趋入涅槃，所以说那些是具有希求之根本。那些也依赖于戒律，受持具足听闻正法的听闻，凭借听闻正法而生起的殊胜之语，以及智慧的集合，将由接触而成就，因此
English
Knowing well how life is truly, therefore I know myself. Therefore, taking the precepts purely with faith as the forerunner, seeking to hear completely with taking the precepts purely as the forerunner, abandoning faults with that as the forerunner, not regarding all possessions, body, and life, and with that as the forerunner, placing the mind evenly, one knows correctly. These five dharmas are also well distinguished by four causes: the teachings of others, relying on the authority of the teachings, one's own realization, the courage to naturally contemplate, and through previous habituation, having the virtuous manner of naturally applying the qualities to that. "Beings are these two" means showing them in pairs of two. "These two are" means distinguishing them. "Among these two, this is good" should be understood as distinguishing the differences. The benefits of meditating on the seven noble dharmas are two: the happiness of diligently practicing in this life, and the happiness of mental joy arising from the direct realization of the truth of what is to be known, abiding mostly in the happiness of mental joy, and that abiding itself is the way to become the exhaustion of defilements. In order to meditate on the dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment, in the well-spoken Vinaya, in short, all dharmas are summarized by the trainings and the results of the trainings. What are the trainings? The three trainings: higher discipline, higher mind, and higher wisdom. What are the results of the trainings? The realm of Nirvana with remainder and the realm of Nirvana without remainder. Here, all dharmas are these: wishing for the Dharma is good for the sake of going forth and attaining Nirvana, and only at the beginning does one take the pure precepts correctly. Because one will eventually gradually enter completely into Nirvana, therefore those are said to have the root of wishing. Those also rely on the precepts, holding the hearing that is complete with hearing the true Dharma, and the excellent words arising from the power of hearing the true Dharma, and the collection of wisdom will be accomplished by contact, therefore