Tibetan
་གདབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་འདྲི་བའི་གང་ཟག་ལ་རྒྱུ་བཞིས་ལན་མི་གླན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ལན་འདེབས་པར་བྱེད་པས་ལན་མི་འདེབས་པ་ཡང་བཞི་ཡོད་དོ། །གཏན་ཚིགས་ཡོད་པ་དང་གཏན་ཚིགས་མེད་པ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་དང་ལྡན་ཞིང་རིགས་པར་གྱུར་པ་ལེགས་པར་བསྟེན་ཀྱང་མི་ཉན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ལྡན་པའི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་བྱེད་ན་ཡང་མི་ཉན་པ་དང༌། ནན་ཏན་སྒྲུབས་ཤིག་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་ན་ཡང་མི་ཉན་པ་དང༌། ཤེས་པས་སྨྲ་བ་ཡིད་ཆེས་སུ་རུང་བས་འདི་སྐད་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ཡང་མི་ཉན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདྲི་བ་པོ་ལ་ལན་མི་གླན་པ་ཡིན་ནོ། །མགོ་གཅིག་ཏུ་ལན་གདབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ། །སྐྱེ་བའོ་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་དགའ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཆུད་མི་ཟའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་ལས་བྱས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ནི་མགོ་གཅིག་ཏུ་ཆད་ པ་མེད་དོ། །བཏང་སྙོམས་ཐོབ་པ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་མགོ་གཅིག་ཏུ་ཆད་པ་མེད་དོ། །ལས་བྱས་ན་བདེ་འགྲོར་འགྲོའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ནི་ལས་གང་ཞེས་དེ་ཉིད་ལ་འདྲི་བར་བྱའོ། །ལམ་བསྒོམས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གང་ཞེས་འདྲི་བར་བྱའོ། །གཞག་པར་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་ལེགས་པར་འདྲི་བ་ལ་ལན་འདེབས་པ་ན་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་པས་ལན་གླན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ལན་མི་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་གཉིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་བ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོངས་བ་ནི་སློབ་མ་སྐྱེ་བ་ལུང་བསྟན་པའོ། །ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ་ནི་སྐྱེ་བར་ལུང་བསྟན་དུ་མེད་པའོ། །འདི་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མེ་འབར་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། སྲེད་པ་ཆ་ཕྲ་མོ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་རགས་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་གཉིས་སུ་ནི་སྲིད་པས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུས་ཚེའི་ཚད་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་ཏེ། སྲིད་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ཡང་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིང་ཉིད་ཚེ་ལ་དམིགས་པས་ཚེའི་ཚད་ཇི་སྲིད་པའི་བར་དུ་གནས་ཏེ། སྲིད་པ་སྤངས་པ་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་བར་མ་དོའི་སྲིད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྲེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ལ་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡང་སྲིད་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་གནས་ཏེ། དེ་སྤངས་པ་དང་མགོ་མཉམ་ཁོ་ནར་དེར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་འདི་གཉིས་ནི་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཡིན་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་ཡིད་ཀྱི་སྒོའི་སྦྱོར་བས་གཟུགས་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ལུས་དེ་གཉིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གཉིས་ནི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕ་རོལ་སྨྲ་བའི་ལན་གདབ་པ་ཡིན་ཏེ། མགོ་གཅིག་ཏུ་ལན་གདབ་ཏུ་མེད་པ་ལ་མགོ་གཅིག་ཏུ་ཆད་པ་མེད་པར་བྱ་བ་སྨྲ་བས་ལན་གདབ་པ་དང༌། མགོ་གཅིག་ཏུ་ཆད་པར་ལན་གདབ་པ་ལ་མགོ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་སྨྲ་བས་ལན་གདབ་པའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་ཀུན་དུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་གཟུགས་ལ་ཀུན་དུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཞི་བསྡུ་བ་ལས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་ཟས་དང་བདེན་པ་དང་ཁམས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྡུ་བ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྤྱི་སྡོམ་ནི། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ཡང་དག་སྤོང༌། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་དབང་པོ་སྟོབས། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ལམ་ཡན་ལག །དབུགས་རྔུབ་དབུགས་རྒྱུ་དྲན་པ་དང༌། བསླབ་དང་ཤེས་ནས་དད་པའོ། །སྡོམ་ནི། དགེ་སྦྱོང་དང་ནི་དགེ་སྦྱོང་དོན། །བདེ་དང་ཡིད་བདེ་ཆོས་ཀུན་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་དང་གང་ཟག་དང༌། །གསལ་བ་དང་ནི་འདོད་པ་དང༌། །ཡང་སྲིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་བཞིས་འདི་བའི་དགེ་སྦྱོང་དང༌། འདི་བའི་ལམ་དང༌། འདི་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ལྟ་བུ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་དགེ་སྦྱོང་དང་ལམ་དང་མཐར་ཐུག་པ་མེད་དོ། །ཕྱི་རོལ་སྨྲ་བ་རྣམས་དགེ་སྦྱོང་དང་ལམ་དང་མཐར་ཐུག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་བཞི་གང་ཞེ་ན། གནས་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་ནས་ཤེས་པ་རྣམས་པ་བཞི་ཐོབ་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་རྣམ་པ་ཐར་པ་དང༌། ཆོས་འདི་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་སློབ་མ་རྣམས་དང་མི་མཚུངས་པ་དང༌། ཆོས་འདི་པའི་སྟོན་པ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་སྟོན་པ་རྣམས་དང་མི་མཚུངས་པའོ། །འདི་པའི་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གང་ཞེ་ན། དགེ་སྦྱོང་བཞི་སྟེ། ལམ་གྱིས་རྒྱལ་བ་དང༌། ལམ་སྟོན་པ་དང༌། ལམ་གྱི་ཕྱིར་འཚོ་བ་དང༌། ལམ་སུན་འབྱིན་པ་སྟེ། མདོ་དང་རྒྱས་པར་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལམ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟེ། གང་ལ་འཕགས་པའི་ ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་ལམ་སུན་འབྱིན་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་བཞི་པོ་དེ་དག་ཡོད་དེ། ལམ་ཡོད་པ་དང་རང་གིས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་བྱས་པས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པའི་ལམ་སུན་འབྱིན་པ་ཡོད་པར་རུང་སྟེ། དེ་བས་ན་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་ནི་ལམ་སུན་འབྱིན་པ་ཡང་མེད་ན་གཞན་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། འདི་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཐར་ཐུག་པ་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་དང་སྤངས་ནས་ཀྱང་གཏན་དུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་གནས་བཞི་ལ་བརྟེན་པ་ནི་གང་ཡིན། རྟོགས་ནས་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་པ་དབུགས་ཕྱིན་པའི་གནས་དང༌། ལོག་པར་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་སྟོབས་ཀྱི་གནས་དང༌། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྲོ་བ་རྒྱུའི་གནས་དང༌། དེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ཡང་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་གནས་ཏེ། གནས་བཞི་པོ་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས། སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལ་རྟོགས་ནས་ཤེས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པ་གང་ཞེ་ན། ཚེ་འདིའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་དང་ཕྱིར་མི་མཐུན་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་བསྟན་པ་མེད་པས་རྟོགས་པ་མེད་པ་ལས་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ལ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མེད་པས་ན། བརྗེད་ངས་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མེད་པས་གནས་ཏེ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་འགའ་མྱོང་བ་ན་དེ་དག་བདེ་བ་ལ་ནི་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་རྨོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ཚེ་འདིའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་དང་པོའོ། །དེ་ལྟར་ཆགས་པ་དང༌། སྤང་བ་དང༌། རྨོངས་པ་དེ་དག་གིས་ནི་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་སྲེད་པ་འབྱུང་ལ། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ་འབྱུང་སྟེ། སྲེད་པ་དང་བཅས་པ་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་གིས་ནི་ ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་འབྱུང་བ་ནས། རྒྱས་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་གི་བར་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་དེ་དག་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བློ་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ནི་གཞན་དག་དང་མི་མཐུན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་དེ་དག་དང་ཕྱིར་མི་མཐུན་པ་འདི་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་པའོ། །དེ་དག་ལ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ན་རྟོག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་ནི་རང་གི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་མཁས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མ་རིག་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་པས་ཏེ། དེ་ལས་ཆོས་འདི་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་སློབ་མ་རྣམས་དང་ཆོས་འདི་བའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་མི་མཚུངས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་སློབ་མ་རྣམས་འབྱུང་བར་ལྟ་བ་རྟག་པའི་མཐར་གྱུར་པའམ་མེད་པར་ལྟ་བ་ཆད་པའི་མཐར་གྱུར་པ་ལ་ཡུན་རིང་པོར་འདྲིས་པར་བྱས་པས་ན་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བས་ཁས་ལེན་པ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བས་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བས་ལྷག་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ནི་དབུ་མའི་ལམ་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་སྟོན་པ་རྣམས་དང་ཆོས་འདི་པའི་སྟོན་པ་མི་མཚུངས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་སྟོན་པ་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ན་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་འདོད་པ་རྣམས་སྤངས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདོད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟོན་དུ་ཟིན་ཀྱང་རང་གི་ལྟ་དང༌། རང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དགེ་སྦྱོངས་དང་བྲམ་ཟེ་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་ལྟ་བ་མི་མཚུངས་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་པ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མི་མཚུངས་པ་ནི་དེར་ལྟ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྤོང་བ་ ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟོན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་
Chinese
也有提问的情况。对于提问的人，也有四种原因不回答。回答者不回答也有四种情况。即使很好地依止了具有理由和不具有理由、具有现量和成为理性的，也不听从；即使进行与后来的推测相符的全面考察，也不听从；即使说“努力去做吧，自己就会明白”，也不听从；即使说“有智慧的人说，这是可以相信的，是这样说的”，也不听从可以相信的教证。因此，不回答提问者。概括地回答有四种方式：一切有为法都是无常的；一切法都是无我的；出生啊，不要贪恋一切处所；善业和恶业不会白费。如果故意造业，就会体验痛苦，这概括地说没有错。获得舍受，就会在此生完全从痛苦中解脱，这概括地说也没有错。如果说造业就会去善趣，就应该反问他造什么业。如果说修道就能从痛苦中解脱，就应该反问他是世间的道还是出世间的道。应该确定的是，所有成为见解的那些，在那四种方式中，如果能很好地提问，在回答时，回答者就应该回答。与此相反，就是不回答。这两种是如来的授记，是与外道共同的，也是不共同的。其中，共同的是授记弟子出生。不共同的是没有授记出生。这两种是使识之火燃烧的原因，即微细的贪欲和粗大的名色。其中，在欲界和色界这两个界中，由有产生的识，以名色的原因为缘，在寿命的限度内存在，即使没有了有，识的相续也会相连。在无色界中也是如此。
English
There are also instances of questioning. There are also four reasons for not answering the questioner. There are also four instances where the answerer does not answer. Even if one relies well on what has reason and what does not have reason, what has direct perception and what has become rational, they do not listen; even if one conducts a thorough investigation that is in accordance with subsequent inference, they do not listen; even if one says, "Strive to do it, and you will understand for yourself," they do not listen; even if one says, "A wise person says this, it is believable, it is said in this way," they do not listen to the reliable teachings. Therefore, one does not answer the questioner. Answering in a general way has four modes: all conditioned phenomena are impermanent; all phenomena are without self; birth, do not be attached to all places; virtuous and non-virtuous actions will not be wasted. If one intentionally creates karma, one will experience suffering, this is generally correct. Obtaining equanimity, one will completely be liberated from suffering in this life, this is also generally correct. If one says that creating karma will lead to a good rebirth, one should ask what kind of karma. If one says that practicing the path will lead to liberation from suffering, one should ask whether it is a worldly path or a supramundane path. What should be established is that all those that have become views, in those four modes, if one can ask well, the answerer should answer when answering. The opposite of this is not answering. These two are the prophecies of the Tathagata, which are common with the non-Buddhists and also uncommon. Among them, the common one is the prophecy of the birth of disciples. The uncommon one is not prophesying birth. These two are the causes for the fire of consciousness to burn, namely subtle craving and coarse name and form. Among them, in the two realms of the desire realm and the form realm, the consciousness produced by existence, with the cause of name and form as the condition, exists for as long as the lifespan lasts, and even when there is no existence, the continuum of consciousness will be connected. It is the same in the formless realm.
Chinese
由有（srid pa）本身所产生的识，仅仅以命为对境，在命的限度内存在。即使舍弃了有，识的相续仍然相连。在色界中行持的中阴有的识，也是由贪爱本身而显现成就，在中阴中完全从痛苦中解脱，也仅仅存在于有的因中。舍弃了它，就立即在那里识灭绝。色界和无色界这二者是由意所生的身，因为通过等持地的意的门之结合，而成就了与色等同的入定之身。这二者是如来对异议者的回答。对于不能在一个头回答的问题，用说在一个头上没有断灭来回答；对于在一个头上断灭的问题，用说在一个头上要做的事情来回答。对于近取，如普遍欢喜等意义，应当像对色普遍欢喜等一样理解。从根本汇集中，关于缘起、食物、真谛和界分别的第三个汇集完成了。总的来说：忆念正念，如实舍弃。神足，根，力。菩提分，道支。呼吸，气息，忆念。学习和知晓后生起信心。偈颂是：沙门和沙门义，乐和意乐，一切法，梵行和补特伽罗，明和欲望，轮回，一切烦恼。通过修习四念住，以四种因，此方的沙门，此方的道，以及此方的究竟，就像这样，外道没有沙门、道和究竟。应当了知外道者们空无沙门、道和究竟。哪四种因呢？依靠四处而证悟，获得四种智，从外道的四种近取烦恼中解脱，此方之声闻不同于外道的弟子们，此方之导师不同于外道的导师们。
English
The consciousness produced by existence (srid pa) itself, focusing solely on life, exists as long as the duration of life. Even when existence is abandoned, the continuum of consciousness remains connected. The consciousness of the intermediate state of existence, which operates in the realm of form, is also manifestly accomplished by craving itself, and complete liberation from suffering in the intermediate state also exists solely in the cause of existence. When that is abandoned, consciousness ceases there simultaneously. These two, the realm of form and the formless realm, are bodies born from mind, because those two bodies, which are in meditative equipoise with form, are accomplished through the union of the gate of mind in the state of meditative stabilization. These two are the Tathagata's responses to those who speak of other doctrines. To a question that cannot be answered with one head, one answers by saying that there is no annihilation in one head; to a question that is answered with annihilation in one head, one answers by saying what is to be done in one head. For appropriation, the meaning of universal joy and so on should be understood in the same way as universal joy and so on for form. From the basic compilation, the third compilation on dependent origination, food, truth, and the differentiation of elements is completed. In general summary: Mindfulness, correct abandonment. Miraculous feet, faculties, powers. Limbs of enlightenment, limbs of the path. Breathing in, breathing out, mindfulness. Learning and knowing, faith arises. The verses are: Ascetics and the meaning of ascetics, happiness and joy, all dharmas, pure conduct and individuals, clarity and desire, rebirth, all afflictions. Through cultivating the four mindfulnesses, with four causes, the ascetics of this side, the path of this side, and the ultimate of this side, like this, outsiders do not have ascetics, path, and ultimate. It should be understood that those who speak of other doctrines are empty of ascetics, path, and ultimate. What are the four causes? Relying on the four foundations to realize, obtaining the four kinds of knowledge, liberation from the four kinds of afflictions of outsiders, the hearers of this dharma are different from the disciples of outsiders, the teachers of this dharma are different from the teachers of outsiders.