Tibetan
་མི་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་མྱོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་པས་བག་ལ་ཉལ་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྣམས་ནི་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚེ་འདིའི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མ་འོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འདས་པ་པོར་ཟིན་པ་ལེན་པར་འགྱུར་བ་དང། ད་ལྟར་ལྷག་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འགྱེད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སྡང་བའོ། །རྩོད་པ་ནི་ངག་གིས་སྡང་བའོ། །རྣམ་པར་འཚེ་བ་ནི་གསུམ་གྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །མི་སྡུག་པ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གནས་ལ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་གནས་ངན་ལེན་ས་བོན་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ནི་ཅི་རིགས་པར་འདོད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡོད་ན་འདོད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཡུལ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཡུལ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་གྱུར་ན་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་མཚན་མ་དང་རྟགས་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་པ་དེ་དང་དུ་བླངས་པ་ལས་ནི་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཉེས་དམིགས་གཉིས་སུ་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་དུ་ལེན་པ་ནི་གང་ཡིན་ཚེ་འདིའི་ཉེས་དམིགས་ནི་གང་ཡིན་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཉེས་དམིགས་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་དང་འདྲ་བའི་འདུན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་དེས་འདུ་ཤེས་དེ་དག་དང་ དུ་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ན་ནི་གནས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྒྱུས་ན་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚེ་འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུར་མ་གྱུར་ན་ཡང་མངོན་སུམ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཕོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བཅས། ཕོངས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ཡང་རྐྱེན་གཉིས་ལས་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་ལག་པ་དང༌། བོང་བ་དང༌། དབྱུག་པ་དང༌། མཚོན་ཆ་དང༌། ངག་རྩུབ་པོའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་སྟེ། དེས་ན་གནོད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནང་གི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གནས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་སྟེ། དེས་ན་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཚེ་འདིའི་ཉེས་དམིགས་སོ། །དེ་དེ་ཁོ་ནའི་རྒྱུས་ངན་སོང་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཉེས་དམིགས་སོ། །གལ་ཏེ་བསླབ་པ་བླངས་པས་དང་དུ་བླངས་ན་ནི་དེའི་ལུས་འདམ་བུ་སྐམ་པོའི་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་དེ་ན་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དེའི་ལོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མེ་བཏང་ལ་གང་ཟག་དེས་ཀྱང་གསད་པར་མི་ནུས་པས་ན། དགེ་བའི་ཆོས་སྲོག་ཆགས་ལྟ་བུར་འདུག་པ་དེ་དག་ཚིག་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་དང་དུ་མི་ལེན་པའི་ཕན་ཡོན་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། ཅི་རིག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་དང་དུ་ལེན་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་དང་དུ་ལེན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་མེད་པ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་དང་དུ་ལེན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་དང་དུ་ལེན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་གཉིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་ཡང་སྟོན་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གིས་བྱས་པ་ དང། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡང་ཆུད་མི་གཟོན་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཁྱིམ་པ་དག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཐོག་མ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ནི་བརྩོན་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མ་ཐོབ་པའི་ཚེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གགས་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་སྤྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་མཐུའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཤ་སྦྲང་དང་སྦྲང་བུ་ཆུ་རིངས་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གགས་ལྟ་བུས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དགའ་བའི་ཁམས་ཏེ། ཁམས་དེ་དག་ནི་རང་གི་ཡུལ་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཁམས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་གཉིས་ཀ་ལ་རྟག་ཏུ་གུས་པར་སྦྱོར་བར་སྦྱོར་བ་མི་ལྡོག་པའི་རྟུལ་ཕོད་པའི་ཁམས་སོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འདུན་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་བརྩོན་པའི་ཁམས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལས་བརྩམས་ཏེ་དགེ་བའི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་སྤ་བཀོང་བར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མཐུའི་ཁམས་སོ། །གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། ཁམས་འཁྲུགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་དགའ་བའི་ཁམས་སོ། །ངན་ངོན་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཁམས་སོ། །ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་རྟག་ཏུ་གུས་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ནི་རྟུལ་ཕོད་པའི་ཁམས་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་གི་ཁམས་དང་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་པའི་ཁམས་ཙམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་གཉིས་ནི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་དང༌། རང་གི་རིགས་ཀྱིས་ཐ་དད་པའོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་ནི་མིག་གི་ཁམས་ཀྱང་གཞན་ཁོ་ན་ཡོན་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་གཞན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་གཞན་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། ། དེ་ལ་རང་གི་རིགས་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བའི་ཁམས་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡང་སྐྱེ་བའོ། །ཁམས་ཀྱི་སུམ་ཕྲུགས་གསུམ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཁམས་གཉིས་ནི་རྒྱུ་བཞིས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ནང་གི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། གཏན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་འདོད་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་པོའོ། །རྟོག་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ནི་བསམ་གཏན་གོང་མ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་དང་ཐོགས་པ་དང་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ངེས
Chinese
体验不适之感，如此则依靠禅修之力而舍弃随眠。其中，贪欲、嗔恨和愚痴等，会导致与来世的生等痛苦相遇，以及今生的业被烦恼所染污，以及对未来烦恼的事物感到欢喜，以及取著已逝去的事物，以及现在更加执著。其中，争斗是心怀怨恨，争论是口出恶语，恼害是三门（身语意）造成损害。如理观察无常等，就像声闻缘觉的出离一样。不净观、慈爱观和悲悯观的相违品，即贪著欲妙、害人之心和恼害未舍弃的缘故，处于其境地中与之相应的，如恶趣之种子般的任何事物，为了使其生起，则相应地称为贪欲、害人之心和恼害之界。若此存在，则与贪欲、害人之心和恼害相应的对境也显现，并且对于那三种对境，若不如理作意，则不如理的相和特征执取的念头便会生起。从生起并接受它开始，就能明白会变成今生和来世的两种过患。其中，什么是接受，什么是今生的过患，什么是来世的过患呢？如果随著生起的念头而转，像之前一样，生起与它相似的欲望、寻伺、渴爱和寻求，那么这就是接受了那些念头。在寻求时，会对三界有情造作恶业，因此，由此所生的今生会成为痛苦和不悦意的因，因此是伴随痛苦的。即使不是因，也仅仅是显现，因此是伴随匮乏的。伴随痛苦和伴随匮乏，这也是两种缘
English
Experiencing a feeling of discomfort, thus, through the power of meditation, latent tendencies are abandoned. Among these, attachment, hatred, and delusion, etc., will lead to encountering suffering such as birth in future lives, as well as the karma of this life being defiled by afflictions, as well as rejoicing in objects of future afflictions, as well as taking hold of things that have passed, and being particularly attached to the present. Among these, quarreling is hating in the mind, disputing is hating in speech, and harming is causing harm through the three doors (body, speech, and mind). Seeing impermanence, etc., is like the renunciation of the Hearers. Because the opposing factors of the meditation on ugliness, love, and compassion, namely, attachment to desirable objects, harmful intent, and harming, have not been abandoned, whatever is in that state, corresponding to it, like a seed of bad rebirth, will arise, and is accordingly called the realm of attachment, harmful intent, and harming. If this exists, then the objects corresponding to attachment, harmful intent, and harming will also manifest, and if one does not properly attend to those three objects, then the thought of grasping the signs and characteristics of improper attention will arise. From the arising and acceptance of that, one should understand that it will become the two faults of this life and future lives. Among these, what is acceptance, what is the fault of this life, and what is the fault of future lives? If, following the arising thought, like before, one generates desire, investigation, craving, and seeking similar to it, then this is accepting those thoughts. When seeking, one will create negative actions towards sentient beings in the three realms, and therefore, the arising of this life will become the cause of suffering and unpleasantness, therefore it is accompanied by suffering. Even if it is not a cause, it is merely manifest, therefore it is accompanied by deprivation. Accompanied by suffering and accompanied by deprivation, these are also two conditions.
Chinese
是因为业力转变，由他人的手、棍棒、杖、武器和恶语所致，因此称为有损害。由于内在的烦恼所致，因此称为完全的痛苦，这是今生的过患。仅仅因为那个原因，会导致投生于恶趣，这是来世的过患。如果接受了戒律，那么他的身体就像干芦苇的房子，就像住在里面的生物一样，无论是什么善法，都无法被他邪见的火焰所烧毁，那个人也无法杀死它们。因此，要知道像生物一样的善法会被烧毁。与此相反的是不接受的利益，要知道善法不会完全消失。与此相反的是出离心、无害心和不恼害的观念，应该如实地了解。因此，从听闻、思考和禅修中产生的智慧，不会接受黑暗的一面，而会接受光明的一面。要知道，没有这三种智慧，就会接受黑暗的一面，而不会接受光明的一面。这二者是如来佛的奇妙和不可思议的法，即，既宣说一切法无我，又不轻视众生自己所造作的，以及他人所造作的。总之，众生可以概括为两种：在家众和出家众。对于在家众来说，首先为了他们的享受而努力，这被称为精勤的界。即使在没有获得时，已经有了像精勤的障碍一样的因，但凡是内心的欢喜，那被称为他们自己的力量的界。即使已经获得，也不会被像苍蝇、蚊子、水蛭等损害所阻碍，这被称为喜悦的界。这些界不会从自己的地方移动到其他地方。
English
It is due to the transformation of karma, caused by the hands of others, sticks, staffs, weapons, and harsh words, therefore it is called harmful. It is due to the internal afflictions, therefore it is called complete suffering, which is the fault of this life. Just because of that reason, it will lead to being born in the lower realms, which is the fault of the next life. If one accepts the precepts, then his body is like a house of dry reeds, like the creatures living in it, whatever good Dharma there is, it cannot be burned by the fire of his wrong views, and that person cannot kill them either. Therefore, one should know that the good Dharma, like creatures, will be burned. The opposite of this is the benefit of not accepting, and one should know that the good Dharma will not completely disappear. The opposite of this is the idea of renunciation, harmlessness, and non-violence, which should be understood as it is. Therefore, the wisdom arising from listening, thinking, and meditating will not accept the dark side, but will accept the light side. One should know that without these three wisdoms, one will accept the dark side and will not accept the light side. These two are the wonderful and miraculous Dharma of the Tathagatas, that is, they teach that all Dharmas are without self, and do not despise the actions of sentient beings themselves, as well as the actions of others. In short, sentient beings can be summarized into two types: householders and renunciants. For householders, the first effort is for the sake of their enjoyment, which is called the realm of diligence. Even when it has not been obtained, there is already a cause like an obstacle to diligence, but whatever joy there is in the mind, that is called the realm of their own power. Even if it has been obtained, it will not be hindered by harm such as flies, mosquitoes, leeches, etc., which is called the realm of joy. These realms do not move from their own place to other places.
Chinese
哦！应当了知，流转轮回是出离之界。那些有情恒时恭敬修持二者，是不可逆转的勇猛之界。对于那些想要出家的人，为了出家而生起决意，是精进之界。从出家方面着手，为了获得广大的善法，不应懈怠，是力量之界。不被各种损害性的痛苦，以及发起精进所产生的痛苦，还有因界不调等所产生的痛苦所损害，是欢喜之界。不以恶劣的（生活）为满足，是出离之界。尽其一生恒时恭敬修持，是勇猛之界。所有这些都应如是了知，即了知自之界与各种各样的界仅仅是界而已。这二者是界与界之间的差别，二是哪些呢？即他者之种类差别与自之种类差别。其中，他者之种类差别是，眼界是他者，色界也是他者，眼识界也是他者，同样，直到意识界之间也是如此。 其中，自之种类差别是，依靠乐受、苦受、非苦非乐受的那个受界本身，也会产生所有三种感受。应当了知，三组界以及两个出离之界是以四种因的方式安立的，四种是什么呢？即外在的非出离与出离，内在的非出离与出离，恒常的非出离与出离，以及没有显现的慢心。其中，依靠对外在五种妙欲的贪执而安立欲界。为了出离，则是色界的初禅。为了出离寻、喜、乐，则是更高的禅定。从色和有碍以及相异的想中出离。
English
O! It should be known that wandering in samsara is the realm of renunciation. Those sentient beings who constantly and respectfully practice both, are the realm of irreversible courage. For those who wish to renounce, generating determination for the sake of renunciation is the realm of diligence. Starting from the aspect of renunciation, in order to obtain vast virtuous Dharma, one should not be lazy, it is the realm of strength. Not being harmed by various harmful sufferings, as well as the sufferings arising from initiating diligence, and the sufferings arising from imbalance of elements, etc., is the realm of joy. Not being content with inferior (living), is the realm of renunciation. Constantly and respectfully practicing throughout one's life is the realm of courage. All of these should be known as they are, that is, knowing one's own realm and various realms are merely realms. These two are the differences between realms, what are the two? That is, the difference of other's kind and the difference of one's own kind. Among them, the difference of other's kind is that the eye realm is other, the form realm is also other, the eye consciousness realm is also other, similarly, it is the same up to the mind consciousness realm. Among them, the difference of one's own kind is that relying on the feeling realm itself of pleasure, pain, and neither pleasure nor pain, all three kinds of feelings will also arise. It should be known that the three sets of realms and the two realms of renunciation are established by way of four causes, what are the four? That is, external non-renunciation and renunciation, internal non-renunciation and renunciation, constant non-renunciation and renunciation, and absence of manifest pride. Among them, the desire realm is established by relying on attachment to the five external objects of desire. For the sake of renunciation, it is the first dhyana of the form realm. For the sake of renunciation of investigation, joy, and pleasure, it is the higher dhyanas. Renunciation from form and obstructive and dissimilar perceptions.