Tibetan
་ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་པ་དང༌། ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མེས་སྲེག་པའི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །དེ་གཉི་ག་དང༌། ཚེ་རབས་དུ་མའི་མི་བཟད་པ་ཡང་བདེན་པ་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བདེན་པ་ཤེས་པས་ནི་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །བདེན་པ་ཤེས་པ་དེ་ཡང་གལ་ཏེ་མེས་སྲེག་པའམ། གནོད་པས་ཉེན་པ་དྲག་པོ་དང་ཕྲད་ན་ནི། ཚེ་འདི་ལ་ལུས་གཅིག་ཆུད་ཟོས་པ་ ཙམ་གྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་བརྒྱ་ཆུད་ཟོས་ན་ཡང་ཡིད་དགའ་བར་གྱུར་བས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་ན། གཅིག་ལྟ་ཅི་སྨོས། བདེན་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་དད་པ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དང༌། དུས་གཞན་དུ་ལྟོས་པ་དང་བག་མེད་པའོ། །དེ་ལ་མ་དད་པ་ནི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ཤིན་ཏུ་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པའོ། །དེ་ལ་མ་དད་པ་དང་པོ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བ་ལས་དཔེར་བླངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ། འདི་སྐད་དུ་ངས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་དད་པ་གཉིས་པ་སྤངས་སྦར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་འདི་སྐད་དུ་ང་དང་ཁྱེད་ཀྱིས་བདེན་པ་དེ་དག་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཡུན་རིང་པོ་ནས་འཁོར་བ་ནས་འཁོར་བར་གྱུར་ཏོ། །ད་ནི་ཁོ་བོ་དང་ནི་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པ་དེ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྟོགས་ཤིང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ན་རྒྱུ་ཟད་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རྣམ་པར་ཟད། །ཐ་མའི་ལུས་འཛིན་པས། ད་ནི་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མ་དད་པ་གསུམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་རྣམས་པ་འདི་ལྟ་བུར་འཇུག་སྟེ། གལ་ཏེ་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དྲིས་ན། ཁ་ཅིག་ནི་ལན་འདེབས་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་ལན་འདེབས་པར་མི་བྱེད་སྙམ་པའི་མ་དད་པ་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཤིང་ཤ་བའི་ལོ་མ་ཕྱག་ན་འདུག་པ་དང༌། ས་ལ་ལྷགས་པའི་དཔེས་བསྟན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་ངས་ཆོས་མང་པོ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་མོད་ཀྱི་དོན་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་མང༌། དོན་དང་ལྡན་པ་ནི་ཉུང་བའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་ཉུང་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་མི་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་ལན་མི་འདེབས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པར་ རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནི་འདི་སྐད་དུ། མདས་མདའི་ལྟོང་ནས་ལྟོང་དུ་ཕོག་པ་དང༌། སྐྲ་དུམ་བུ་བརྒྱར་གཏུབས་པ་ལ་རྒྱང་རིང་པོ་ན་འདུག་པའི་མིས་རྩེ་མོས་རྩེ་མོར་ཕོག་པར་བྱ་བ་ནི་ཆེས་ཆ་ཕྲ་བས་ན་ཤིན་ཏུ་དཀའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ཀྱང་བདེན་པ་རྟོགས་པ་ནི་ཆེས་དཀའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འཛིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་ཏེ། མགོ་མཉམ་ཁོ་ནར་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པ་པོའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ནས་བདེན་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན་གྱི་མདའ་གཞན་གྱིས་གཞན་དང༌། སྐྲའི་རྩེ་མོ་གཞན་གྱིས་གཞན་ལ་ཕོག་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་གཞན་དུ་ལྟོས་པ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། ལོག་པར་ལྟུང་བར་གྱུར་བ་ལས་མིར་འགྱུར་བ་དཀོན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རུས་སྦལ་ཞར་བའི་དཔེ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བག་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་ལོག་པའི་སེམས་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། གཏམ་མོ། །བསམ་པར་མི་བྱ་བའི་གནས་ལ་སེམས་པ་ནི་ལོག་པའི་སེམས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བདག་ཉིད་ལས་སེམས་པ་ནི་འདས་པའི་དུས་ན་བདག་བྱུང་ངམ་མ་བྱུང་ཞིག་གུ་སྙམ་པ་ནས་མ་འོངས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་སྦྱར་ཏེ། ནང་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞིང༌། བདག་ཇི་ཞིག་ལས་ཇི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། སེམས་ཅན་འདི་ག་ལས་འོངས་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ནི་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞིག་གུ་སྙམ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་སེམས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །སེམས་ཅན་ལ་སེམས་པ་ནི་སྲོག་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ་ལུས་ཀྱང་ད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སེམས་པ་ནི་དེ་ཉིད་བྱེད་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །བསམ་གཏན་པ་རྣམས་དང༌། སངས་
Chinese
通达真实的意义，以及身心彻底调伏的缘故，了知真谛者将证悟真谛。其中，众生堕入地狱所受的痛苦有两种：被火焚烧的痛苦和受到损害的痛苦。这两种痛苦，以及无数世的苦难，也是因为没有了知真谛而获得的。了知真谛就能真正地解脱。如果了知真谛者遭遇被火焚烧或受到强烈损害的威胁，那么今生仅仅失去一个身体就能获得解脱。即使失去一百个身体，如果内心感到欢喜，也应该修持，更何况失去一个身体呢？要了悟真谛，必须认识到有四种障碍：不信仰、傲慢自大、依赖其他时间和放逸。其中，不信仰是指不相信能证悟真谛，不相信僧团的精进修持，不相信诸佛的菩提。为了断除第一种不信仰，世尊亲自以证悟真谛的显现为例，对声闻众说：“我为了证悟四圣谛，已经证得了无上圆满正等觉。”为了断除第二种不信仰，这样说：“因为我和你们没有证悟那些真谛，所以长久以来在轮回中流转。现在我和你们通过如理作意这些真谛，以正确的见解领悟，领悟之后，因为业因已尽，所以生的轮回彻底止息。因为是最后一次受生，所以现在不会再有转生了。”其中，第三种不信仰是这样看待诸佛的菩提：如果沙门乔达摩是全知者，为什么还要提问呢？有些人回答，有些人不回答。为了断除这种不信仰，手持希夷树叶，在地上...
English
Those who understand the true meaning and whose bodies and minds are thoroughly subdued will realize the truth. Among them, the suffering of sentient beings born in hell is of two kinds: the suffering of being burned by fire and the suffering of being harmed. Both of these, and the unbearable suffering of many lifetimes, are also obtained because of not knowing the truth. By knowing the truth, one will truly be liberated. If those who know the truth encounter the threat of being burned by fire or severely harmed, then liberation can be obtained by merely losing one body in this life. Even if a hundred bodies are lost, if the mind feels joy, it should be practiced, let alone losing one body? To realize the truth, it must be recognized that there are four obstacles: lack of faith, arrogance, reliance on other times, and negligence. Among them, lack of faith means not believing in the realization of the truth, not believing in the diligent practice of the Sangha, and not believing in the enlightenment of the Buddhas. In order to eliminate the first kind of lack of faith, the Blessed One himself, taking the manifestation of realizing the truth as an example, said to the Shravakas: "I have attained the unsurpassed perfect and complete enlightenment in order to realize the four noble truths." In order to eliminate the second kind of lack of faith, it is said: "Because you and I have not realized those truths, we have been wandering in samsara for a long time. Now, by properly attending to these truths, you and I will understand with the correct view, and having understood, because the cause is exhausted, the cycle of birth is completely extinguished. Because it is the last time to take a body, there will be no more rebirths now." Among them, the third kind of lack of faith is to regard the enlightenment of the Buddhas in this way: If the Shramana Gautama is omniscient, why does he ask questions? Some answer, some do not answer. In order to eliminate this lack of faith, holding Shawa tree leaves in his hand, on the ground...
Chinese
以譬喻显示说： “我虽然证悟了许多法，但是不合乎意义的多，合乎意义的少，所以对其他人少说了。” 因此，要知道不回答不是因为不了解，而是因为不合乎意义。对于真实显现证悟，为了舍弃具有显现我慢者的显现我慢，这样说：“箭从箭的箭杆射入箭杆，将头发切成一百份，远处的人用尖端射中尖端是非常困难的。” 因此，证悟真理是非常困难的。为什么呢？ 像这样，执着的作意，以那执着本身来证悟，必须仅仅缘于同等，生起缘者的智慧才能证悟真理。因此，那是极其微细且极其困难的，用其他的箭射其他的箭，用其他的头发尖端射其他的尖端不是那样的。为了观待其他时间和应当舍弃，世尊这样说：“从堕落中变成人是稀少的。” 也显示了盲龟的譬喻。那么，什么是放逸呢？ 简而言之，就是邪恶的心、分别和言谈。对于不应思考之处进行思考，要知道那是邪恶的心。其中，从自身思考，就是从“过去时我存在或不存在”这样想，到“未来时”之间广为连接。内心疑惑，我从何处变成何处？这个有情从何而来，从这里死后转移到哪里去？对于世间进行思考，就是从“世间是常”这样说，广为连接，同样地，从“世间是有边际”这样说，广为连接。对于有情进行思考，就是从“生命也是那个，身体也是这个”这样说，广为连接。对于有情们的业的异熟进行思考，就是从“那个做，那个感受”这样说，广为连接。禅定者们和佛
English
It is shown by example, saying, "Although I have awakened many dharmas, those that do not accord with meaning are many, and those that accord with meaning are few, so I have taught little to others." Therefore, it should be understood that not answering is not because of not knowing, but because it does not accord with meaning. Regarding the direct realization of truth, in order to abandon the pride of those with manifest pride, it is said, "It is very difficult for an arrow to strike the shaft of another arrow, and for a person standing far away to hit the tip of a hair split into a hundred pieces with the tip of another hair, because it is extremely subtle." Therefore, realizing the truth is extremely difficult. Why is that? Like this, the mind that grasps, realizes that which is grasped by the very act of grasping. It is because one must focus solely on equality, and by generating the knowledge of the one who focuses, one will realize the truth. Therefore, that is extremely subtle and extremely difficult, but shooting one arrow with another, or hitting one hair tip with another is not like that. Regarding looking to other times and what should be abandoned, the Bhagavan said, "It is rare to become a human from a state of wrong-doing." The example of the blind turtle was also shown. What is carelessness? In short, it is wrong mind, thought, and speech. Thinking about things that should not be thought about is to be known as wrong mind. Thinking about oneself is to expand from thinking 'Did I exist or not exist in the past?' to 'in the future.' Doubting inwardly, 'From what will I become what? Where did this sentient being come from, and where will they go after dying and transmigrating from here?' Thinking about the world is to expand from 'The world is permanent,' and similarly, to expand from 'The world has an end.' Thinking about sentient beings is to expand from 'Life is also that, and the body is also this.' Thinking about the karmic ripening of sentient beings is to expand from 'That does, that experiences.' Meditators and Buddhas