Tibetan
པ་བཞིར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་སློབ་པར་གྱུར་བའི་ནི་ཐམས་ཅད་བྱས་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ་བདག་གིས་བྱས་ཟིན་ཏོ་སྙམ་ནས་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་བརྙེས་པ་ནི་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡོད་དེ། རྣམ་པ་བཞི་བཟླས་པ་སྔ་མ་གཉིས་ནི་སློབ་པའི་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གོ ། ཕྱི་མ་ཤོས་ནི་མི་སློབ་པའོ། །བརྙེས་པར་བྱ་བ་བརྙེས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ངེས་པར་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཐོས་ནས་ཐོག་མར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀུན་ཤེས་པར་གྱུར་ཏེ། དྲིས་ན་ཡང་བདག་གིས་ཆོས་ཀུན་འཚལ་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཐར་ཐུག་པའི་རྣམ་པ་དག་གི་ལྔ་ཆར་གྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་ཀྱང་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་གིས་ཆོས་ཀུན་ཤེས་སོ་ཞེས་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜ་ནྱའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་སྐྱེས་པ་ཡང་རིག་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱས་ཆོས་ཀུན་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་དགོངས་པ་སྐྱེས་པ་ཡང་རིག་ནས་ས་ལ་གནས་པའི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་བརྗོད་ནས་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་སྒྲ་གྲག་པར་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱའི་རྒྱུད་ལ་ཀུན་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་མཐུན་པར་བསྐོར་ལ། དེ་ཡང་གཞན་དག་ལ་མཐུན་པར་བསྐོར་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་དག་ཀྱང་གཞན་དག་ལ་མཐུན་པར་བསྐོར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་མཐུན་པར་བསྐོར་བའི་དོན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་ པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེས་བསྐོར་བ་ལ་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དད་པ་དང༌། དད་པའི་སྒོ་ནས་འདུན་པ་དང༌། སྙིང་ཐག་པ་ནས་འདུན་པའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་བརྟུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དེ་ཡང་ཐབས་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལ་དད་པ་ནི་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའོ། །འདུན་པ་ནི་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྟུལ་ཕོད་པ་བརྟན་པ་དང༌། བརྩོན་པ་མི་འདོར་བའོ། །ཐབས་ནི་བག་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྗེད་ངས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པ་དང༌། བག་མེད་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་བཞིན་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བག་ཡོད་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཀུན་དུ་སྲུང་བ་དང༌། དགེ་བ་བསྒོམ་པ་ལ་རྟོག་པའོ། །ནད་ལྟ་བུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །ནད་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལྟ་བུ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པའོ། །ནད་བྱུང་བ་སྤངས་ནས་ནད་མེད་པར་གྱུར་བ་ལྟ་བུ་ནི་འགོག་བའི་བདེན་པའོ། །ནད་སྤངས་ནས་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ། ནད་པས་ནི་སྨན་པ་ལས་དེ་ཙམ་ཞིག་བཙལ་བར་བྱ་བར་ཟད་དོ། །སྨན་པས་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པར་བྱ་བར་ཟད་དོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ནི་ལྔར་མེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲེད་པའི་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དེ་ཙམ་ཞིག་སྟོན་པར་ཟད་དོ། །བདེན་པ་ཤེས་པ་ལ་མ་ཕྱོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། མི་ལྡན་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་ནི་རྟགས་དང་ཉེས་དམིགས་བཅུ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི་ ཡིད་ལ་དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། ཚིག་གིས་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་མི་བགྲང་བ་དང༌། ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ངན་སོང་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་བ་དང༌། བསླབ་པ་འབུལ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མིའི་ཆོས་འདི་ལྟ་སྟེ། ལམ་མམ། ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་མེད་པ་དང༌། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་སྤངས་ཏེ། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡོན་གནས་གཞན་ཚོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤངས་ཏེ། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་བའི་སྟོན་པ་ཚོལ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཡང་སྡུ
Chinese
应当了知这四种。已成无学之人，乃是所有都已做完之人，心中想着“我已经做完”，从而了知已尽、了知不生，获得此等境界需要重复三次。如前一样，应当了知这四种。不同之处在于：重复四种行相的前两种是属于有学圣者的智慧之眼，最后一种是属于无学的。应当了知，所应获得的已获得，即是无上正等觉。为了在他人的相续中生起决定胜解，以及为了使自己心中生起信解，譬如：具寿具寿憍陈如从世尊处听闻后，最初通达了四圣谛之法，即使被问及，也会说“我已通达法”。此后，也如先前一样，以究竟的五种行相获得阿罗汉果位，并且生起了解脱之智慧。此外，对于其他人，为了使他们生起对他人的证悟的信解，譬如：当具寿憍陈如生起“我已通达法”的世俗心时，如来也生起了“具寿憍陈如已通达法”的世俗意念。得知此事后，安住于大地的夜叉们发出声音，刹那、瞬间、立刻之间，声音响彻梵天世界。世尊也随顺具寿憍陈如的相续，转动了通达一切之法的法性，并且此法性也将随顺其他众生而转动，而那些众生也将随顺其他众生而转动。因此，从一个到另一个相续相传，称为随顺转动的意义之法轮。由于是正见等法的自性，所以是法轮。譬如，所谓梵天，这是如来阿罗汉的殊胜语，因此，由他所转动，称为梵天法轮。为了现证尚未现证的四圣谛，应当了知有四种加行，即为了获得尚未获得的，生起信心，通过信心生起意乐，
English
These four should be understood. One who has become a non-learner is one who has completed everything, thinking in their mind, "I have completed it," thereby knowing exhaustion and knowing non-arising. Attaining such states requires repetition three times. As before, these four should be understood. The difference lies in this: the first two of the four aspects repeated belong to the eye of wisdom of the noble learner, and the last one belongs to the non-learner. It should be understood that what is to be attained has been attained, which is unsurpassed perfect enlightenment. In order to generate definitive understanding in the minds of others and to generate faith in what one has understood oneself, for example: the venerable Ajnata-Kaundinya, having heard from the Blessed One, initially understood all the teachings of the Four Noble Truths. Even if asked, he would say, "I have understood the Dharma." Thereafter, as before, he attained the state of an Arhat with the ultimate five aspects, and also generated the wisdom of liberation. Furthermore, for others, in order to generate faith in the realization of others, for example: when Ajnata-Kaundinya generated the worldly thought, "I have understood the Dharma," the Tathagata also generated the worldly thought, "Ajnata-Kaundinya has understood the Dharma." Having learned of this, the yakshas dwelling on the earth uttered a sound, and in an instant, a moment, immediately, the sound resounded up to the Brahma world. The Blessed One also, in accordance with the mindstream of Ajnata-Kaundinya, turned the Dharma nature of understanding all things, and this Dharma nature will also turn in accordance with other beings, and those beings will also turn in accordance with other beings. Therefore, passing from one to another in succession, it is called the Wheel of Dharma of meaning that turns in accordance. Because it is the nature of the Dharma such as right view, it is the Wheel of Dharma. For example, what is called Brahma, this is the sublime speech of the Tathagata Arhat, therefore, what is turned by him is called the Wheel of Brahma. In order to manifest the Four Noble Truths that have not yet been manifested, it should be understood that there are four kinds of application, namely, in order to obtain what has not yet been obtained, generating faith, and through faith generating aspiration,
Chinese
从内心深处以渴求之心精进努力，发起精进也需具备方便。其中，信心是完全相信；渴求是想要获得；精进如前所述有五种：具有能力，具有精进，具有欢喜，具有坚韧不拔的勇气，不舍弃精进。方便是为了谨慎，具有不忘失的特性的正念，以及认识到放逸的过患并完全断除的特性的正知，以及被这两者完全掌握的谨慎，即从烦恼的法中守护心，以及思维修习善法。疾病如同苦圣谛；疾病的产生如同集圣谛；舍弃疾病的产生而变得无病如同灭圣谛；舍弃疾病后不再复发如同道圣谛。病人只需从医生那里寻求这些。医生也只需展示这些。因此，圣谛不是五个。如来是伟大的、无上的、拔除贪欲之箭者，也只是展示这些。对于不趋向于了解真谛、不现证真谛、不具备的沙门和婆罗门，应当了知有十种标志和过患。真正的沙门们 心中不认为他们是沙门，口头上也不称他们为沙门，并且没有从轮回中出生的痛苦中完全解脱，同样也没有从恶趣中完全解脱，成为奉献学处的因，不具备超越世间的人法，比如现证道或道的果实涅槃的机缘，从善趣的角度舍弃了有学和无学，成为从此外在寻求其他供养处的因，从趋向涅槃的角度舍弃了如来，成为从此外在寻求外道导师的因，不还者再次遭受痛苦的痛苦。
English
From the depths of the heart, exert effort with a longing mind, and the effort initiated should also be accompanied by skillful means. Among these, faith is complete belief; longing is the desire to attain; effort, as mentioned before, has five aspects: possessing ability, possessing diligence, possessing joy, possessing unwavering courage, and not abandoning effort. Skillful means is for the sake of being mindful, possessing mindfulness with the characteristic of not forgetting, and possessing discriminating awareness with the characteristic of recognizing the faults of carelessness and completely cutting them off, and mindfulness that is completely grasped by these two, which is to protect the mind from afflicted dharmas and to contemplate the cultivation of virtue. Disease is like the noble truth of suffering; the arising of disease is like the noble truth of origin; abandoning the arising of disease and becoming free from disease is like the noble truth of cessation; abandoning disease and not arising again later is like the noble truth of the path. The patient only needs to seek these from the doctor. The doctor also only needs to show these. Therefore, the noble truths are not five. The Tathagata, the great, unsurpassed, arrow-remover of craving, also only shows these. For those ascetics and Brahmins who do not incline towards understanding the truth, do not directly realize it, and do not possess it, it should be known that there are ten signs and faults. The true ascetics do not consider them ascetics in their minds, do not call them ascetics in words, and are not completely liberated from the suffering of being born in samsara, nor are they completely liberated from the lower realms, becoming a cause for offering training, not possessing the opportunity to manifest the supramundane human dharma, such as the path or the fruit of the path, Nirvana, abandoning the learners and non-learners from the perspective of going to happy realms, becoming a cause for seeking other objects of offering outside of this, abandoning the Tathagata from the perspective of going to Nirvana, becoming a cause for seeking external teachers outside of this, and the suffering of the non-returner suffering again.