English
For non-form dharmas as well, one realizes with wisdom that they are dependently originated, just as they are. Having entered, in the path of cultivation, from the past, future, and present faculties and objects, aversion arises, and one transforms until liberation, truly knowing, "I am liberated." These are the meritorious dharmas of mindfulness meditation belonging to the body in the Accomplished Ground, which arise, namely, perceiving the body of form, and similarly, non-form dharmas, as being like grass, trees, and earth, and by truly understanding dependent origination, knowing the four noble truths, and aversion to the path of cultivation, detachment, liberation, and seeing the wisdom of liberation. Only in this way, with wisdom, one has not done much benefit to the teachings that show everything of everything. Why is that? Because its own meaning is complete, there is no need to make any effort in it, and the effort made cannot be further distinguished later, because the effort made will be completely exhausted when it is not accomplished, so it should not be said that it is not done, or, even if it has been done, it is not ultimately done, just as ordinary beings are liberated by the path of non-Buddhists. Therefore, the virtuous dharmas of the previous purification ground are all contaminated, and the virtuous dharmas of the accomplished ground are uncontaminated, and it should be known that these are all included in the four noble truths as appropriate. The Basic Section from the Yogācārabhūmi, Volume Sixteen. The causes of the one hundred and eight modes of existence, which are included in the truth of origination, should be understood as four, namely: the distinction between internal and external, the distinction of support, the distinction of nature, and the distinction of time. What is the distinction between internal and external? That is, the six internal sense bases, or the external
Tibetan
མཆེད་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་རྟེན་དང་བཅས་པའི་སྲེད་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའོ། །རྟེན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་ལ་བརྟེན་ནས་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་ངའོ་སྙམ་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་དགའ་བས་མ་ནོན་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱང་འདྲ་བར་འཇུག་ཅིང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ང་ནི་འདི་ལྟ་བུ་སྟེ། སྔོན་བཞིན་ནོ་སྙམ་མོ། །དེ་ཕྱིས་དགའ་བས་ནོན་ནས་རེས་འགའ་ནི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་ལ་རེས་འགའ་ནི་ཁ་དོག་ངན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རེས་འགའ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ་རེས་འགའ་ནི་སྤོབས་པ་མེད་པའི་བར་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་གང་གི་ཚེ་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ་ནས་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པའི་བར་དུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ནི་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ནི་བཟང་ངོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་ནི་བདག་ནི་ངན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་ལ། རྒ་བས་ནོན་པའི་ཚེ་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །རང་བཞིན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ལ་སྲེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་ལ་སྲིད་པའོ། །འབྱུང་བ་ལ་སྲེད་པ་དེ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོར་འཇུག་གོ །འཇིག་པ་ལ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སྲེད་པར་བྱེད་ཀྱི་སེམས་ཐག་པ་ནས་ཡང་དག་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ལ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱི་མ་ལ་བདག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ནི་འབྱུང་བ་ལ་སྲེད་པ་ཆུང་ངུ་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་ཉིད་དུ་བདག་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མཐུན་པར་མངོན་པར་འདོད་པའི་སྒོ་ནས་བདག་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མི་མཐུན་པ་མངོན་པར་མི་འདོད་པའི་སྒོ་ནས་བདག་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང༌། གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་ལུས་དེ་འདོད་པར་གྱུར་ལ་དེས་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་ལས་འབའ་ཞིག་ཀྱང་བྱས་ན་ནི་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ད་ལྟར་གྱི་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གལ་ཏེ་ཡང་མངོན་པར་མི་འདོད་ལ་དེས་དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་ལས་འགའ་ཞིག་ཀྱང་བྱས་ན་ནི་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའོ། །འཇིག་པ་མི་འདོད་ནས་དེའི་གཉེན་པོར་བདག་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་ནི་སྲེད་པ་འབྲིང་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་འདིར་བདག་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བདག་འདི་ལྟར་གྱུར་ཅིག་བདག་གཞན་དུ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྲེད་པ་འབྲིང་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ འདི་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གྱུར་ཅིག་སྙམ་སྟེ། འདོད་པ་དྲག་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་སྲེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། དེ་སྲིད་བ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནང་གི་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་ནི་སྲེད་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཇི་ལྟར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་ངའོ་སྙམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྣམས་ནི་བདག་གི་སྟེ། གཟུགས་རྣམས་ལ་བདག་དབང་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་བདག་དབང་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། ལྷག་མ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་དང༌། སྔ་མ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་བསྡམས་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དུས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཞི་ལས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་ན་འདོད་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་ནི་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པས་བསྡུས་པས་ན་རྒྱུའོ། །ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་འཇུག་པས་ན་ཆུ་ཀླུང་ངོ༌། །ཡུལ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་རྣམ་པར་ཆགས་པའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་གྲུབ་པ་ནད་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞིར་གྱུར་པས་ན་འབྲས་ཀྱི་རྩ་བའོ། །གཞི་ལ་བར་དཀའ་བས་ན་རྣམ་པར་འབབ་བའོ། །བདུད་ཀྱི་འཆིང་བ་ཆ་ཕྲ་མོར་རྒྱུ་བས་ན་དྲ་བ་ཅན་ནོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་དུ་གྱེན་དུ་མཐོ་བས་ན་འཁྲི་ཤིང་ངོ༌། །མི་ངོམས་པར་བྱེད་པས་ན་སྐོམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྲེད་པ་དེས་སྐྱེ་དགུ་འདི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ནི་གཡོགས་པའོ། །བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་བསྒྲིབས་པའོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་དེ་ཉིད་ཤས་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་གྱེན་དུ་མཐོ་བའོ། །ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་གི་སྒོ་ནས་ནི་ཡོངས་སུ་མཐོ་བའོ། །འདོད་པའི་སྲེད་པས་ཤེས་བྱ་བ་ལ་རྨོངས་པར་བྱས་པས་ན་བཀབ་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྲེད་པས་ཤེ
Chinese
依靠六处，而对具有所依的贪欲进行种种行相的运用。所依的种种差别是什么呢？即是五种我慢，例如：由于依靠内在而没有舍弃“我是”的我慢，因此像这样对六处生起“我是”的种种运用。只要没有被喜乐所压制，那么他的造作之流也同样会进入，并且他会这样想：我是这样的，如同先前一样。之后被喜乐压制，有时变得具有光彩，有时变得光彩不好，有时变得具有力量，变得具有安乐和骄傲，有时变得没有骄傲。当他从具有光彩到具有骄傲的时候，他会这样想：我很好啊！与此相反，则会想：我不好啊！被衰老压制的时候，则会想：已经变成其他的了。自性的种种差别是什么呢？即是依靠那五种“我是”的我慢，而对生起产生贪欲，对坏灭产生系缚。对生起的贪欲也分为小、中、大三种。对于坏灭，则是分别观察后产生贪欲，但并非从内心深处真正安住，因此对于它，没有安立三种行相。其中，想到未来我会生起，这是对生起的微小贪欲。想到我会在六处本身中转变，以及通过想要显现一致的生，想到我会变成这样，以及通过不想要显现不一致的生，想到我会变成其他的。如果想要先前的身体，并且他做了仅仅与此相似相应的善业，那么他会这样想：我会变成这样，例如现在的样子。如果又不想要显现，并且他做了一些与此不一致的善业，那么他会这样想：我会变成其他的。不想要坏灭，并且为了它的对治，愿我生起。
English
Depending on the six sources, one engages in various ways with craving that includes a basis. What are the various distinctions of the basis? They are the five types of "I am" pride. For example, because one relies on the internal and has not abandoned the "I am" pride, one engages in the six sources with the thought "I am" in this way. As long as one is not overcome by joy, the stream of one's actions also enters similarly, and one thinks, "I am like this, just as before." Later, overcome by joy, sometimes one becomes radiant, and sometimes one becomes ugly. Sometimes one becomes powerful, and sometimes one becomes happy and proud, while sometimes one becomes without pride. When one goes from being radiant to being proud, one thinks, "I am good!" Conversely, one thinks, "I am bad!" When overcome by old age, one thinks, "I have become different!" What are the various distinctions of nature? They are that, relying on those five types of "I am" pride, there is craving for arising and attachment to destruction. The craving for arising also occurs in small, medium, and large forms. As for destruction, one craves after examining it separately, but it is not truly established from the depths of one's heart. Therefore, there is no establishing three aspects for it. Among these, the thought that "I will arise in the future" is a small craving for arising. The thought that "I will transform into the six sources themselves," and through wanting to manifest a similar birth, the thought that "I will become like this," and through not wanting to manifest a dissimilar birth, the thought that "I will become other." If one desires the previous body and has done only virtuous deeds that are similar and corresponding to it, then one thinks, "I will become like this, like the present appearance." If one does not want to manifest and has done some virtuous deeds that are dissimilar to it, then one thinks, "I will become other." Not wanting destruction, and as a remedy for it, may I arise.
Chinese
中等的渴爱是：希望六处成为我的，像之前一样，希望我变成这样，希望我变成那样，所有这些都应被理解为中等的渴爱。通过这些方式希望成为我的，被强烈的欲望完全占据的四种渴爱，应被理解为是大的。那五种存在的自性之差别，依赖于内在的所依以及与之俱生者，被称为十八种行相的渴爱。关于外在的差别，就像对内在的六处生起“这是我”的念头一样，色等是我的，我对色等拥有主权。同样，也执着于对法等拥有主权。其余的也应如前一样理解。将这十八种与之前的行相加起来，就变成了三十六种。以时间来区分是什么呢？就是那三十六种行相，从过去、未来和现在的时间角度来看，就像这样：从四种差别中，行相就变成了百零八种。总的来说，任何与欲望相关的烦恼都是有，它被包含在集谛中，所以是因。由于贪着的自性使轮回的相续转向一方，所以是河流。由于是对境显现贪着的自性，所以是显现贪着。五蕴成就，疾病等成为痛苦之果的基础，所以是果之根。由于基础难以逾越，所以是流淌。由于魔的束缚以微小的部分运行，所以是网。由于从有顶以下向上升高，所以是蔓藤。由于不能满足，所以是口渴。像这样具有特征的渴爱，将众生全部缠绕，所以是覆盖。从随眠的角度来说，是遮蔽。从完全缠绕和随眠的角度来说，是向上升高。从小和中的角度来说，是完全升高。由于欲爱使所知变得愚昧，所以是覆盖。由于色爱使
English
The middling craving is: wishing the six sense sources to become mine, like before, wishing I would become like this, wishing I would become like that, all of these should be understood as middling craving. Wishing to become mine through these means, the four kinds of craving that are completely possessed by intense desire, should be understood as great. The differentiation of the nature of those five existences, relying on the internal support and what is born with it, is called the eighteen aspects of craving. Regarding the external difference, just as the thought "this is me" arises towards the internal six sense sources, forms etc. are mine, I have sovereignty over forms etc. Similarly, clinging to having sovereignty over dharmas etc. The rest should also be understood as before, as appropriate. Adding these eighteen to the previous aspects, it becomes thirty-six. What is it that is differentiated by time? It is those thirty-six aspects themselves, from the perspective of past, future, and present time, like this: from the four differentiations, the aspects become one hundred and eight. In general, any affliction related to desire is existence, it is included in the truth of origination, so it is a cause. Because the nature of attachment causes the continuum of samsara to turn in one direction, it is a river. Because it is the nature of manifest attachment to objects, it is manifest attachment. The five aggregates are accomplished, diseases etc. become the basis of suffering like a fruit, so it is the root of fruit. Because the basis is difficult to overcome, it is flowing. Because the bonds of Mara run in small parts, it is a net. Because it rises upwards from below the peak of existence, it is a vine. Because it cannot be satisfied, it is thirst. Craving with such characteristics, completely entangles beings, so it is covering. From the perspective of latent tendencies, it is obscuration. From the perspective of complete entanglement and latent tendencies, it is rising upwards. From the perspective of small and medium, it is completely rising. Because desire-craving makes what is to be known ignorant, it is covering. Because form-craving makes