Tibetan
་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་བཞིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ལུས་ལེགས་ པར་བསྲུངས་པ་དང༌། དབང་པོ་ལེགས་པར་བསྡམས་པ་དང༌། དྲན་པ་ལེགས་པར་གནས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱིས་འབྱུང་བ་དང༌། མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཤེས་རབ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་ལེགས་པར་བསྲུངས་ཏེ། གནས་པ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་ཁྲོ་བོ་རྒྱང་རིང་དུ་སྤོང་བ་ནས་རྒྱས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ན། ཟག་པ་ཟད་པར་བྱ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་ལེགས་པར་བསྡམས་ཏེ། གནས་པ་ནི་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་སྡུག་བའི་མཚན་མ་སྤངས་ནས་མི་སྡུག་པའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །དྲན་པ་ལེགས་པར་གནས་པ་དེ་ནི་གནས་བཞི་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་ཏེ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། ལྐོག་ན་རྟོག་པ་ངན་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ངལ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛག་པར་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། གཞན་གྱི་ངག་རྩུབ་པོ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཁམས་མ་སྙོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་བག་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་མི་འདྲེ་བར་གནས་པ་ནི། དྲན་པས་ལེགས་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་ལུས་ལེགས་པར་བསྲུངས་པ་དང༌། དབང་པོ་ལེགས་པར་བསྡམས་པ་དང༌། དྲན་པ་ལེགས་པར་གནས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལས་བརྟེན་ནས་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཟག་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ་གཏན་དུ་མཐར་ཐུག་པ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཏེ། འདི་དག་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། བདག་གམ་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་འདིས་ནི་བདེན་པ་འདི་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་ནས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིང་ཅེས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་དུ་མ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ སྐྱེ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་གཉིས་ཏེ། ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའོ། །ཤེས་པ་དེ་ཡང་ཤེས་བྱར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི་བདེན་པ་རྣམས་སུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་བསྒོམ་པའི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་མདོར་ན་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ས་དང༌། བྱས་པ་བསྲུང་བའི་ས་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་གང་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ས་ལ་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའམ། གཞན་དག་གིས་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་བའི་ཚིག་བླ་དགས་དང༌། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དག་གིས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ན་ཚུལ་བཞིན་གྱིས་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། བྱས་པ་བསྲུང་བའི་ས་ལ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའམ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། མིང་གི་ལུས་ལ་དམིགས་པའི་ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་ནི་གང་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་གང་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་རྣམས་དང་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །ཐོག་མ་ཁོ་ནར་རིལ་པོའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་འཇིག་པ་ལས་གྱུར་བའི་ཟག་པ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་མི་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ནང་གི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ལུས་ལ་ཁ་ཟས་རན་པས་ཁད་ཀྱིས་ཁད་ཀྱིས་གསོ་སྟེ། དེ་མི་གཙང་བར་ཡང་དག་པར་མཐོང་ནས་མི་སྡུག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྲེད་པ་ལས་བྱུང་བར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐར་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་མི་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱིས་པ་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ནས་ལུས་གང་ལ་ངའོ་སྙམ་པའམ། བདག་གི་སྙམ་པའམ། །བདག་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ལུས་དེ་ཉིད་ལ། ཐོས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ནི་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་དེ་ལྟར་མི་འཛིན་ལ་དེའི་འདུ་ཤེས་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདག་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང། བདག་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ལ་ཁམས་ཙམ་དུ་ཟད་པར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ
Chinese
为作之事。以四缘合，何等为四？谓身善守护，根善摄持，念善安住，及如何得超世及世出世，并灭坏之智慧，数数修习。彼身善守护而住者，谓如暴象远避，如是广说，从声闻地所出，如是合已，若能永断，则于尽诸漏为作障碍，终不有也。根善摄持而住者，谓于可染境界现前，舍不如理作意，不净之相，而作意不净之相。念善安住者，谓于四处安住，如于衣服等物，观察已而受用，及于屏处，能除一切恶寻思，并于发起精进所生之疲劳，及扰乱，及能令流溢之苦恼，及从他所生之粗恶语，及从界不平等所生之苦恼，悉能忍受。如是于道修习，由不放逸门，而不杂乱而住，是名念善安住。如是身善守护，根善摄持，念善安住，及依如何得道修习，由修习故，亦能从所应断之诸漏而得解脱，及能获得究竟边际。复有说言，此等是四圣谛，谓我或有情，随于何者，即以谛等为所缘，而修诸善法。彼不应作是语，应如是说。何以故？谓世间及超世间，诸善法，若众多若少，随于何者生起，彼等一切皆摄入此四圣谛中。此有二，谓知及所知。彼知亦为所知，是故与善法知相应者，彼等皆摄入谛中。彼等亦
English
For the sake of doing. It is combined with four causes. What are the four? They are: guarding the body well, restraining the senses well, abiding in mindfulness well, and how to obtain the wisdom of transcendence and worldly transcendence, as well as destruction, repeatedly practicing. He who dwells guarding the body well, like avoiding a raging elephant from afar, as explained extensively, from the Hearer's Ground, thus combined, if one can completely cut off, then it will never be an obstacle to the exhaustion of all outflows. He who dwells restraining the senses well, when an object of attachment appears, abandons the sign of impurity through improper attention and focuses on the sign of impurity. He who dwells in mindfulness well dwells in four places, such as examining and enjoying clothing and other things, and in secluded places, eliminating all evil thoughts, and enduring the fatigue arising from initiating diligence, and disturbances, and the suffering that causes outflow, and the harsh words arising from others, and the suffering arising from the imbalance of elements. Thus, cultivating the path, abiding without confusion through the gate of non-negligence, is called dwelling in mindfulness well. Thus, guarding the body well, restraining the senses well, dwelling in mindfulness well, and relying on how to obtain the path through cultivation, one can also be liberated from the outflows that should be abandoned and obtain the ultimate limit. Some say that these are the Four Noble Truths, that I or any sentient being, with these truths as objects, cultivate all virtuous dharmas. One should not say that, but should say this. Why? Because all virtuous dharmas, whether many or few, worldly or transcendent, that arise, all of them are included in these Four Noble Truths. There are two: knowledge and the knowable. That knowledge is also knowable, therefore those who are associated with the knowledge of virtuous dharmas are all included in the Truths. They also
Chinese
總之，屬於身的念住的毗缽舍那（梵文：Vipaśyanā）方面相順之法，以及奢摩他（梵文：Śamatha）方面相順之法，將會生於完全淨化的地和守護已作之地上。何謂屬於身的念住？於完全淨化的地上，緣於內外之大種所成之色，或者其他以苦與不苦之虛假言辭，以及有礙之和合觸所普遍受用時，如理作意和合觸之感受、認識、作意和意識等，以及緣於守護已作之地上，緣於因所生之色，或者與作意相合之彼等所生之感受、認識、作意和意識等。總攝彼等一切，即是緣於色身和緣於名身之屬於身的念住，應如是了知。何謂毗缽舍那？何謂與毗缽舍那方面相順之善法？以智慧如實地完全分辨大種之內外以及非彼等之蘊，此乃毗缽舍那。最初僅僅是分辨整體之認識，以及於外之大種上，由壞滅所轉之垢染，以如實見到之方式，認識無常。以及內之大種身，以適量之食物漸漸滋養，如實見到彼不淨，從而認識不淨。如實見到由貪愛所生，以及於後際是具有死亡之法，從而認識無常，於無常亦將認識為痛苦。孩童由於不能如實了知無常與痛苦，便會認為哪個身體是『我』，或者『我的』，或者心想『我』。然而，具有聞思之聖者聲聞，由於善為了知，故不如此執著，並且彼之認識將會是於痛苦上認識無我，以及將會認識為非我，並且將會認識到身體僅僅是界而已。如是
English
In short, the aspects of Vipassanā that are in accordance with mindfulness of the body, and the aspects of Śamatha that are in accordance with it, will arise in the ground of complete purification and the ground of guarding what has been done. What is mindfulness belonging to the body? On the ground of complete purification, whatever focuses on the form of the great elements, internal and external, or when others universally experience suffering and non-suffering false words, and the combined touch with obstruction, the feeling, recognition, volition, and consciousness of the combined touch in accordance with the way, and on the ground of guarding what has been done, whatever focuses on the form arising from causes, or the feeling, recognition, volition, and consciousness arising from them in conjunction with attention. Gathering all of these together is focusing on the body of form and focusing on the body of name, which is recognized as mindfulness belonging to the body. What is Vipassanā? What are the virtuous dharmas that are in accordance with the aspects of Vipassanā? Whatever is the complete and accurate differentiation by wisdom of the internal and external great elements and the aggregates that are not them, this is Vipassanā. Initially, it is only the differentiation of the perception of wholeness, and on the external great elements, perceiving impermanence through seeing the defilements transformed from destruction as they really are. And the internal body of the great elements is gradually nourished by appropriate food, seeing it as impure as it really is, and thus perceiving it as unattractive. Seeing that it arises from craving as it really is, and that in the future it is of the nature of death, and thus perceiving impermanence, and in impermanence, one will also perceive suffering. Children, not fully knowing impermanence and suffering as they really are, think, 'Which body is 'I'?' or 'Mine'?' or they think 'I'. However, noble hearers who possess learning do not grasp it in this way because they know it well, and their perception will be perceiving no-self in suffering, and will perceive it as not-self, and will perceive that the body is merely elements. Thus