Tibetan
རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་མ་མཐོང་བ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་བའི་སྡོམ་པ་དང༌། དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་བསྲུངས་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མ་དུལ་ཞིང་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་མི་འདུག་པ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་མཁས་པར་མ་བྱས་པས་ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་དེ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མཉན་པར་མོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ཤིང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ཚུལ་བཞིན་དེ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་ཡིན་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་སོ། །རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པས་ཉེས་པར་བཤད་ཅིང་ཉེས་པར་བསྟན་པ་ནི་འཆིང་བར་འགྱུར་གྱི། གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པའི་ ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་དག་མི་ཤེས་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །ཆོས་ལེགས་པར་གསུངས་ཤིང༌། ལེགས་པར་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་ཐར་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ནས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དེ་ཡང་དེའི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཞི་བ་དང༌། དུལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མཉན་པ་དེ་ཡང་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བདག་གི་ཕྱོགས་སྟོན་པའི་གཏམ་གྱི་གཞི་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དུས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དེ་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བག་ཡོད་པའམ་མེད་པར་རྟོག་གོ །མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་སྟེ། དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སམ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་དོན་ཐ་དད་པའི་བདག་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། ངེས་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་ལ་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་དེས་ཡང
Chinese
没有见到广大的声闻圣者们，没有守护别解脱戒，没有守护诸根门，没有安住于正知，没有调伏且没有如实受持与此等相应的圣法，不居住于此，由于听闻、思惟、修习没有精通圣谛，因此对于被邪说的教法和律藏，乐意听闻非圣法，认为不如理为如理，颠倒认知，不如理的，也不能如实了知其为不如理，听闻圣法如理的，也不能如实了知其为如理。由于不了知，而邪说和邪示，将成为束缚，不会成为解脱。对于不应作意的法，也不能了知，由于不了知那些，所以才作意。善说和善示的法，将成为解脱，不会成为束缚。例如，从经部和讽诵部等，广说凡是应作意的，也不能了知，由于不作意，那也是作意不如理。作意那样的法，不会成为寂静、调伏和完全寂灭，因此称为不如理。听闻非圣法，也是依于过去、未来、现在所生的，显示自方之语的三种所依。依于那些，对于那三个时，不如理作意。他从过去时方面，思择有放逸或无放逸。未来和现在也是如此。像那样不如理作意，是所取之事物，无论是所缘，还是能取之事物。凡是不如理作意，就将诸行或者诸行之外的事物，执着为我。在必定转变之时，执着所取之事物为我，又将
English
Not having seen the great noble disciples of the Hearers, not guarding the Pratimoksha vows, not guarding the doors of the senses, not abiding in mindfulness, not subduing and not properly taking up the noble Dharmas corresponding to these, not dwelling in them, not being skilled in the noble truths through hearing, thinking, and meditating, therefore, for those teachings and Vinaya that are wrongly explained, one will be inclined to listen to non-holy Dharma, thinking that what is not according to the Dharma is according to the Dharma, having a reversed perception, and not truly knowing what is not according to the Dharma as it is, and not truly knowing that listening to the holy Dharma according to the Dharma is as it is. Because of not knowing, speaking wrongly and showing wrongly will become a bondage, and will not become liberation. Those Dharmas that are not suitable for attention are not known, and because they are not known, they are attended to. Dharmas that are well-spoken and well-shown will become liberation, and will not become bondage. For example, from the Sutra Pitaka and the Udanavarga, etc., whatever is suitable for extensive attention is not known, and because it is not attended to, that is also attending to what is not according to the Dharma. Attending to such Dharmas will not lead to peace, taming, and complete Nirvana, therefore it is called not according to the Dharma. Listening to non-holy Dharma is also based on the three bases of speech that show one's own side, which arise in the past, future, and present. Relying on those, one attends to those three times not according to the Dharma. From the aspect of the past time, he contemplates whether there is vigilance or non-vigilance. The future and the present are also the same. Attending to what is not according to the Dharma in this way is the object to be grasped, whether it is the object or the object to be grasped. Whatever is not according to the Dharma, it grasps the aggregates or things other than the aggregates, and clings to them as self. At the time of certain change, clinging to the object to be grasped as self, and also
Tibetan
་ན་ནི་རྟག་པའི་ལྟ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གི་བདག་ནི་ཚེ་འདི་ལ་རྫས་དང་རྟག་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་དོ་སྙམ་མོ། །ཡང་ན་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གི་བདག་ནི་ཚེ་འདི་ལ་རྫས་དང་རྟག་པའི་སྒོ་ནས་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །བདག་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ནི་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་བདག་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་བདག་གིས་བདག་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དང༌། བདག་གིས་བདག་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལས་བདག་གིས་དེ་མེད་པས་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་མེད་པར་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་འཛིན་ པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། བདག་མེད་པས་སྔོན་བདག་མེད་པ་ལས་ཡང་བདག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་ཡང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་ལྟ་བའི་གནས་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་དོན་ཐ་དད་པའི་བདག་ཡོད་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། གང་བདག་ཉིད་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་ལས་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །ཡང་ན་བདག་ཉིད་ཚེ་འདིའི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་སློང་བར་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་གཞན་དུ་སློང་དུ་འཇུག་པའོ། །ཡང་ན་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་ལས་བྱས་སམ། བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་དེའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྐྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ཡང་བསླང་བའམ། སློང་དུ་བཅུག་ནས་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའོ། །ཡང་ན་གཞན་དག་གིས་འདི་དྲིས་པར་འགྱུར་ན་མཐོང་བའམ། ཐོས་པའམ། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས། རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་སྨྲ་བ་པོའོ། །ཡང་ན་བུ་དང་ཆུང་མ་དང༌། བྲན་དང་བྲན་མོ་ལ་སོགས་པ་བུ་སྨད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཅི་རིགས་པར་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལས་མཆིད་སྩོལ་བ་ནི་སྨྲ་བ་པོ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཕྱི་མ་ལ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་ནི་ཚོར་བ་པོའོ། །ཚེ་འདི་ལ་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་པོའོ། །དེས་འདས་པའི་དུས་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་དེ་དང་དེར་
Chinese
那么就会获得常有的见解。因此，他会这样想：我的自我在今生以实体和常有的方式存在。或者会变成断灭的见解。因此，他会这样想：我的自我在今生以实体和常有的方式不存在。认为有自我是将执着的对境视为自我。那就是，他会想：我看见了自我。由于我拥有自我，但我没有它，因此我自己看见了没有自我。今生认为没有自我，是将执着的对境本身视为没有自我。由于没有自我，以前没有自我，之后又会产生自我，他会正确地看到。这样，由于所取和能取的差别，也会有五种不如理作意。例如，将三时的行视为自我的五种见解之处。那就是，不如理作意的随念作意，会认为在行之外存在一个不同的自我。例如，这就像说“这是我”。无论是自己做产生来世的业，还是让别人去做。或者是自己发起今生的士夫行为，或者是让别人发起。或者是已经做了产生来世的业，或者让别人做，然后是那个异熟果的产生者。士夫的行为也是发起或者让别人发起，然后正确地产生士夫行为的果。或者如果其他人问这个问题，依靠看见、听见、辨别或者识别的名词，通过随后添加名词的方式，就是说话者。或者是对儿子、妻子、奴仆、婢女等子女眷属，根据情况给予适当或不适当的差别，给予教诲，就是说话者。或者来世产生业的果，就是感受者。今生正确地产生士夫行为的果，就是体验者。因此，从过去的时间开始，在那个又一个的生世里。
English
Then one will obtain the view of permanence. Therefore, he will think like this: "My self exists in this life in the form of substance and permanence." Or one will become a nihilistic view. Therefore, he will think like this: "My self does not exist in this life in the form of substance and permanence." Viewing as having a self is to regard the object of clinging as a self. That is, he will think: "I see the self." Because I have a self, but I do not have it, therefore I myself see that there is no self. Viewing as no self in this life is to regard the object of clinging itself as no self. Because there is no self, there was no self before, and then a self will arise again, he will see correctly. Thus, due to the difference between the object and the subject, there will also be five kinds of inappropriate attention. For example, the five places of view that regard the aggregates of the three times as self. That is, the subsequent thought of inappropriate attention will think that there is a different self from the aggregates. For example, it is like saying "This is me." Whether one does the karma that produces the next life, or makes others do it. Or one initiates the actions of a person in this life, or makes others initiate them. Or one has done the karma that produces the next life, or made others do it, and then is the producer of the maturation fruit. The actions of a person are also initiated or made others initiate, and then correctly produce the fruit of the actions of a person. Or if others ask this question, relying on the terms of seeing, hearing, distinguishing, or recognizing, through the way of subsequently adding terms, is the speaker. Or giving appropriate or inappropriate distinctions to the groups of children and spouses such as sons, wives, servants, and maids, according to the situation, giving teachings, is the speaker. Or the fruit of karma arises in the next life, is the feeler. The fruit of the actions of a person arises correctly in this life, is the experiencer. Therefore, starting from the past time, in that life after life.