Tibetan
ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ལམ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེས་ལམ་དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ནས། ལམ་དང་པོ་འདའ་བར་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་ཅི་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་ལྟ་བའི་དོན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དཀའ་བ་གཉིས་པ་སྤང་བ་དང༌། གསུམ་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་བ་སྤང་བ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེས་དང་པོ་རིལ་དང༌། གཉིས་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་སྤངས་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་སླ་བ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ཏེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པས་ཚེ་འདི་ལ་ལེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་དང་བྲལ་ནས་ཀྱང་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་དག་པ་བདུན་པོ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཅིང་རིམ་གྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། ལེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐམས་ཅད་ཚང་ བས་ལེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི། གང་ཡང་རུང་བ་འགའ་མ་ཚང་བས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཀྱི་འགའ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བརྡ་སྤྲོད་པར་མཛད་ཀྱི་འགའ་ཙམ་མ་གཏོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་ན་འདིར་རེ་རེའི་སྒོ་ནས་དེ་འབའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ལེན་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་ལ་དེ་མེད་པར་ཡང་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་འདིར་རྐྱེན་འདི་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།། །།རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་གཞི་བསྡུ་བ། བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་པ། སྡོམ་ནི། རྣམ་པར་གཞག་དང་རྒྱུ་རྣམས་དང༌། །དོན་རྟག་པ་དང་ཉེས་དམིགས་དང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཐ་མ་ཡིན། །ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཚེ་འདི་ལ་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སྟོབས་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་པའི་དངོས་པོ་ལ་རེ་བ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། རེ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཚེ་དང་བཅས། དྲོད་དང་བཅས་པ་རྣམས་གནས་ཤིང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་གསོ་བའི་ཟས་ཀྱང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཞི་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམ་གྱིས་ཟ་བ་དང་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་སེམས་པ་དང༌། དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཁམ་གྱིས་ཟ་བ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་སྟོབས་གསོ་བར་བྱེད་དེ་སྟོབས་ལས་ནི་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་གསོ་བར་བྱེད་དེ། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ལས་ནི་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཡུལ་དང་ཕྲད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་པ་ལ་ནི་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་འདོད་པའི་ ཡུལ་ལ་རེ་བ་གསོ་བར་བྱེད་དེ། རེ་བ་ལས་ནི་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཚེ་དང་བཅས་པ་དང་དྲོད་དང་བཅས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པའི་རྒྱུ་སྟེ། གནས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུས་དང་མི་འབྲལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། རེ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཀྱང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་འབྱུང་བ་རྣམས་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཟས་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁམ་གྱིས་ཟ་བ་ལས་ནི་སྟོབས་འབྱུང་ངོ༌། །སྟོབས་ལས་ནི་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ལྟ་བའི་བྱིས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་དོན་དེ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱང་བྱེད་ཅིང་སོགས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་གསར་ཡང་འཕེལ་བར་བྱེད་དེ། ཁམ་གྱི་ཟས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ལ་སེམས་པ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེས་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་བསྒྲུབས་ནས་ཚེ་འདི་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། ལེན་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཟས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་འབྱུང་བ་ཚོལ་ཞིང་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་འདོད་པ་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་མ་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་སྡུད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཁམ་གྱིས་ཟ་བ་ཆེ་ཕྲ་བ་ཡིན་ནོ། །བར་མདོའི་སྲིད་པ་རྣམས་དང༌། མའི་མངལ་ན་འདུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་མ་ཡིན་པའི་བར་སྐབས་རྣམས་ཀྱི་ཁམ་གྱིས་ཟ་བ་ནི་རགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རེག་པ་དང་ཡིད་ལ་སེམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཆ་ཕྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་མ་ཡིན་པའི་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པས་བརྟག་སླ་བ་དང་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་སླ་བའི་ཕྱིར་རགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཟས་ཆ་ཕྲ་བ་དང༌། རགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཐ་ དད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་བྱུང་བ་རྣམས་གནས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རགས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཆ་ཕྲ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཟས་བཞི་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་སྔོན་གྱི་སྲེད་པ་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེ་བས་བསྡུས་པས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟས་བཞི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་གྲངས་འདིས་སེམས་ཅན་འབྱུང་ཞིང་མངོན་པར་གྲུབ་པ་རྣམས་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཟས་བཞི་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྲེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྲེད་པ་དང་བཅས་པས་ཚེ་འདི་ལ་ལུས་དང་ཟས་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། ལེན་པ་དང་བཅས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་འབྱུང་བ་ཚོལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཟས་བཞི་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྲེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ངོ༌། །སྲེད་པ་དེ་ཡང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེའོ། །དེས་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དེ་ཡང་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེའོ། །མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དེ་ཡང་སྔོན་གོམས་པས་མ་རིག་པའི་ཁམས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེའོ། །དེ་བས་ན་ཚེ་འདི་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་གུད་ན་རྒྱུ་གཞན་མེད་དེ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དེ་ཉིད་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པར་ཟད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཟིན་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས་དབང་པོ་རྣ
Chinese
如实彻底了知。道的种种差别是这样的：应当像从声闻地产生那样去理解。他如实彻底了知道，以第一个道应当断除的缘故，务必全部地断除一切，不是以为了脱烦恼的见解的缘故，这也是如实彻底了知的。断除第二个困难，以及断除第三个迟钝的现观，也是如实彻底了知的。他首先以（第一个困难）断除粗的，以（第二个困难）断除一部分，然后圆满地成就快速、容易的现观，依靠它，在其后，由于诸漏灭尽，在此生中无取而完全寂灭，脱离身体后，也将成为无蕴之残余者。这样，依靠那七种清净，次第地，就像这样，直到无取而完全寂灭之间，也将如实地成就。因此，由于次第地所有清净全部具足，将如实地成就无取而完全寂灭，不是由于任何一个不具足，因此为了全部的意义，在世尊面前行梵行，不是为了仅仅一部分。因此，世尊也以全部的无取而完全寂灭来教导，不是除了仅仅一部分。这样，如果这样，在此，以每一个的门径，仅仅以它也不会无取而寂灭，没有它也不是，这应当理解为在此是此缘性的甚深缘起。瑜伽行地之摄事品，第十五卷。总摄：种种安立与诸因，义常性与过患，以及普 contamination 非最后。这四种法在此生中是使诸根大种增长广大，四种是什么呢？力量，安乐，意乐，以及对痛苦事物的希望，力量，安乐，意乐，以及成为希望之所依的诸根之
English
He fully understands in accordance with reality. The distinctions of the paths are as follows: They should be understood as arising from the Hearer's Ground. Having fully understood that path in accordance with reality, he makes every effort to abandon everything completely because of the first path that should be abandoned. It is not for the sake of seeing that one should be free from afflictions, and this is also fully understood in accordance with reality. Abandoning the second difficulty, and abandoning the third dull manifestation of knowledge, is also fully understood in accordance with reality. He first abandons the gross with the first (difficulty), and abandons one side with the second. Then, having perfectly accomplished the quick and easy manifestation of knowledge, relying on it, thereafter, because the outflows are exhausted, he will completely pass into nirvana in this life without taking anything. Even after separating from the body, he will become one without a remainder of aggregates. Thus, relying on those seven purifications, gradually, like this, up to complete nirvana without taking, it will also be truly accomplished. Therefore, because all the purifications are gradually complete, complete nirvana without taking will be truly accomplished. It is not because any one is incomplete. Therefore, for the sake of the meaning of all, one practices pure conduct in the presence of the Blessed One, not for the sake of just a part. Therefore, the Blessed One also teaches complete nirvana without taking with all, not except for just a part. Thus, if this is the case, here, through each gate, one will not pass into nirvana without taking with just that alone, and it is not without it either. This should be understood as the profound dependent arising of this conditionality here. The Compendium of Grounds from the Ground of Yogic Practice, Volume Fifteen. Summary: Various establishments and causes, meaning constancy and faults, and universal contamination is not the last. These four dharmas are what cause the great elements of the senses to increase greatly in this life. What are the four? Strength, pleasure, joy, and hope for painful things, strength, pleasure, joy, and the origin of the senses that have become the basis of hopes.
Chinese
四大种与命同在，与暖同在，皆安住而不坏灭。要知道，滋养这四种法的食物也有四个，次第如下：即段食、能感受快乐的触受（有漏）、作意、以及能摄取诸根大种的识。其中，段食能滋养此生的力量，力量能使诸根大种增长。能感受快乐的触受（有漏）能滋养快乐和悦意，快乐和悦意能使诸根大种增长。与意境相合的心念称为作意，它能滋养对欲境的希望，希望能使诸根大种增长。能摄取诸根大种的识，是诸根大种与命同在、与暖同在的安住之因，此安住是识不离身的因。力量、快乐、悦意和希望的安住也依于它而生起。因此，能使有情诸蕴安住的是四食。其中，段食产生力量，力量使诸根大种增长。因此，凡是观察身体和寿命的孩童，在寻求此义时，也会造作善与不善之业，并且新的烦恼也会增长。应当知道，如同段食一样，触受和作意也应如其所应地与之相似。因此，通过这三者，造作了导致再生的业和烦恼，从而使此生的识接近业和烦恼，并与之相合，也有助于来世的再生。因此，这四种食物对于寻求诸蕴、希求再生、未舍弃再生者来说，是积聚、执取和助益再生的。
English
The four great elements, together with life and warmth, abide and do not perish. It should be known that there are also four foods that nourish these four dharmas, in the following order: namely, coarse food, contact that causes pleasure (with outflows), mental volition, and consciousness that takes up the great elements of the senses. Among these, coarse food nourishes the strength of this life, and strength causes the great elements of the senses to increase. Contact that causes pleasure (with outflows) nourishes pleasure and joy, and pleasure and joy cause the great elements of the senses to increase. The thought that connects with the object of mind is called mental volition, and it nourishes the hope for objects of desire, and hope causes the great elements of the senses to increase. Consciousness that takes up the great elements of the senses is the cause of the abiding of the great elements of the senses together with life and warmth, and this abiding is the cause of consciousness not separating from the body. The abiding of strength, pleasure, joy, and hope also arises in dependence on it. Therefore, the four foods are what cause the aggregates of sentient beings to abide. Among these, coarse food produces strength, and strength causes the great elements of the senses to increase. Therefore, whatever child observes the body and life, in seeking this meaning, also creates virtuous and non-virtuous actions, and new afflictions also increase. It should be known that, like coarse food, contact and mental volition should also be understood to be similar to it as appropriate. Therefore, through these three, actions and afflictions that lead to rebirth are created, thereby causing the consciousness of this life to approach and be associated with actions and afflictions, and also aiding rebirth in the future. Therefore, these four foods, for those who seek aggregates, desire rebirth, and have not abandoned rebirth, are what accumulate, grasp, and aid rebirth.
Chinese
因此，对于欲界中的诸神来说，以食物为食有大小之分。中阴界的众生以及在母胎中的众生也与此相同。欲界中非此类的中间状态，以食物为食则应理解为粗大的。触、意念和识蕴对于无色界的众生来说，应理解为微细的。非此类的，因为依赖于色蕴，所以容易观察和完全确定，因此是粗大的。这应理解为食物微细和粗大的不同种类。应理解为，众生出现后所依止的那些是粗大的。应理解为，对想要出现者有益的那些是微细的。这应理解为四种食物的分类。感官的各大要素，是由先前贪爱的所有生起的快乐所摄持而产生的。为了使它们增长，所以完全寻求四种食物。因此，以这种方式，众生出现并显现成就后所依止的四种食物，也是由贪爱的因所产生的。由于具有贪爱，因此在此生中，通过三种方式，对身体和食物增长业和烦恼，从而为了利益此生再次投生，识蕴接近业和烦恼，并伴随着取舍。因此，对于寻求出现的众生有益的四种食物，也是由贪爱的因所产生的。而贪爱，也是在此生中，由无明的聚集，即由触所产生的感受之缘而生起。由彼无明的聚集，即由触所产生的感受，也是由无明的聚集，即由触之缘而生起。无明的聚集，即触，也是由先前习惯的，具有无明之界的六处之缘而生起。因此，在此生中，除了六处之外，没有其他的因。六处本身只是互相依赖而已。识蕴依赖于有色的感官。被识蕴所执持的有色感官