Tibetan
ཅན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རིག་སྟེ། ཚེ་འདི་ལ་བྱུང་བ་མི་རྟག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་རྟག་འགྲུས་ཅན་གྱི་སློབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པ་ན་ལེན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྟག་འགྲུས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །མ་ཐོབ་པ་དང་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་གུས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ན་སློབ་པ་རྟག་འགྲུས་ཅན་ནོ། །ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་གུས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ནི་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྟག་འགྲུས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །བསྟན་པར་བྱ་བའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ལ་ལས་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་ནས་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལེགས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འདོད་ན་བྱུང་བའི་མིང་གི་དོན་དེ་ཉིད་རྣམ་གྲངས་གཞན་དག་གིས་ཉིན་མཚན་བདུན་གྱི་བར་རམ་ཡང་ན་དེ་བས་ལྷག་པར་ཡང་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་རྣམ་གྲངས་འདི་ལྟ་བུ་དག་སྟེ། བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདུས་བྱས་དང༌། སེམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། གཡོ་བ་དང༌། གནོད་ པ་བྱེད་པ་དང༌། ནད་དང༌། འབྲས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་བརྡ་སྤྲོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བརྡ་སྤྲོད་པ་དང༌། རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པས་བརྡ་སྤྲོད་པ་དང༌། ཤེས་པས་བརྡ་སྤྲོད་པ་དང༌། སྤོང་བས་བརྡ་སྤྲོད་པ་དང༌། མདོས་བརྡ་སྤྲོད་པ་དང༌། རྒྱས་པས་བརྡ་སྤྲོད་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བརྡ་སྤྲོད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་གཞན་དག་གིས་དྲིས་ཀྱང་རུང༌། ཡང་ན་རང་གིས་གཞན་དག་བསྟན་པ་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། འདི་སྐད་དུ་བདག་ནི་ཕྱི་མ་ལ་སོམ་ཉི་མེད་དོ་ཞེས་བརྡ་སྤྲོད་པའོ། །རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པར་བརྡ་སྤྲོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཤེས་པས་བརྡ་སྤྲོད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ཇི་ལྟར་མཐོང་ན་སྐྱེ་བ་ཟད་པར་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་ན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་འགག
Chinese
认为是具有（这种能力）的，为了对今生所产生的无常的三种状态都像以前一样感到厌倦而进入（修行）。因此，被称为正确进入的常精进的学人。同样，努力修行时，为了获得无所得的解脱，被称为具有证悟之法的常精进者。为了使未获得和未现前的事物现前，总是恭敬地修习，因此学人是常精进者。为了使今生的安乐住不再完全退失，总是恭敬地修习，因此被称为具有证悟之法的常精进者。由于所有应教导的基础而产生的名称的集合、词语的集合和文字的集合，被称为法界。在其中，通过获得对各种事业的正确理解，就能按照意愿运用名称、词语和文字的集合。因此，被称为善于通达法界。如果想要善于通达法界，那么所产生的名称的含义，可以用其他的名称，在七天或者更长的时间里来阐述。这些名称就像这样：产生，也同样可以被称为有为、心生、动摇、损害、疾病、果实等等。具有一切智慧的阿罗汉，应该理解为通过六种方式来表达，即通过名称来表达，通过非名称来表达，通过知识来表达，通过舍弃来表达，通过简略来表达，通过广说来表达。其中，通过名称来表达，例如，当有些人被其他人询问，或者自己为了使他人产生珍爱而向他人展示时，这样表达：我对来世没有怀疑。通过非名称来表达，例如：我的生已经尽了。从这里开始广说。其中，通过知识来表达，例如，如果被问到如何知、如何见才能使生灭尽，那么（回答）生的因灭尽。
English
Thinking that one has this ability, one enters (the practice) in order to be weary of all three kinds of impermanence that arise in this life, just as before. Therefore, one is called a constantly diligent student who has rightly entered. Similarly, when diligently practicing, one is called a constantly diligent person with the Dharma of realization, in order to attain liberation without attainment. Because one always respectfully applies oneself in order to manifest what has not been attained and what has not been manifested, therefore the student is constantly diligent. In order to ensure that the comfortable dwelling in this life does not completely deteriorate, one always respectfully applies oneself, therefore one is called a constantly diligent person with the Dharma of realization. The collection of names, the collection of words, and the collection of letters that arise due to all the bases to be taught are called the Dharma realm. In it, by gaining a correct understanding of various activities, one can use the collection of names, words, and letters as one wishes. Therefore, it is called well understanding the Dharma realm. If one wants to well understand the Dharma realm, then the meaning of the name that arises can be explained with other names for seven days or even longer. These names are like this: arising, can also be called conditioned, mind-born, moving, harming, disease, fruit, and so on. An Arhat who possesses all wisdom should be understood as expressing through six ways, namely, expressing through names, expressing through non-names, expressing through knowledge, expressing through abandonment, expressing through brevity, and expressing through elaboration. Among them, expressing through names, for example, when some people are asked by others, or when one shows others in order to make others cherish, one expresses like this: I have no doubt about the future. Expressing through non-names, for example: My birth is exhausted. Start elaborating from here. Among them, expressing through knowledge, for example, if asked how knowing and how seeing can make birth cease, then (the answer is) the cause of birth ceases.
Tibetan
ས་པས་ན། སྐྱེ་བ་ཟད་དོ་ཞེས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་བདག་གིས་ཟད་པ་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཤེས་པས་བརྡ་སྤྲོད་པའོ། །དེའི་རྒྱས་པས་བརྡ་སྤྲོད་པ་དེ་ནི་དེའི་རྒྱུ་སྲིད་པ་ཡང་བརྡ་སྤྲོད་པར་འགྱུར་ལ། སྲིད་པའི་རྒྱུ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ལེན་པ་དང༌། ལེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བརྡ་སྤྲོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བ་དེ་ལ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡང་མེད་དེ་དེ་ཡང་བརྡ་སྤྲོད་པར་འགྱུར་རོ། །མདོར་བརྡ་སྤྲོད་པ་ནི་བཤད་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚོར་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ་ཞེས་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སྤོང་བས་བརྡ་སྤྲོད་པ་ནི་ནང་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་སྤོང་བས་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་དོ། །སྤོང་བས་བརྡ་སྤྲོད་པ་དེའི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ནི་རྒྱས་པར་བརྡ་སྤྲོད་པའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་མདོས་བརྡ་སྤྲོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བདག་ལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བའི་མདོས་བརྡ་སྤྲོད་པ་དང་པོ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྲིད་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བདག་དྲན་པས་གནས་ན་བརྣབ་སེམས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་གཉིས་དང༌། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སེམས་ལས་འབྱུང་བ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་དྲན་པས་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྤོང་བའི་མདོས་བརྡ་སྤྲོད་པ་གཉིས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་སྤོང་བའི་མདོས་བརྡ་སྤྲོད་པ་གསུམ་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་བསྡུས་པ་ནི་བརྡ་སྤྲོད་པ་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནང་ལ་བརྟེན་བའི་སྡུག་ཅིང་དགའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉམས་སྟོབས་དང༌། བྱད་བཟང་བ་དང༌། སྲོག་གོ །ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྐྱེད་པའི་མི་སྡུག་པའི་ཆོས་ཀྱང་གསུམ་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ན་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། འཆི་བའོ། །དེ་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ན་ནི་ན་བ་དང༌། རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་
Chinese
因此，以了知生已尽的方式，通过了知如此般解脱所摄持的自我，来传达了知已尽，这即是以了知来传达。其广义的传达，即是其因——有，也将会被传达，以及有的因，和其因——取，以及取的体性，也将会被传达。如是了知且见到的，对于他来说，连近取也没有，那也将会被传达。总之，传达即是，所有这些所说的，无论感受是什么，了知到此是痛苦，从而传达自我的生已尽。对此，以舍弃来传达，即是由于内在解脱，一切有的因完全灭尽之故，以舍弃来传达。以舍弃来传达的，如其所说的那样，即是广义的传达。以三种方式，应当了知以供养来传达，世尊所说的一切系缚，我都没有，这即是舍弃的供养来传达的第一种方式。例如，因为舍弃了一切有的系缚的缘故。如果我以正念安住，贪婪和不悦二者，以及罪恶不善之法，不从心中生起，如是安住于正念，这即是舍弃的供养来传达的第二种方式。例如，因为恒常安住的缘故。自我也不对此生起傲慢，这即是舍弃的供养来传达的第三种方式。例如，因为没有显现的傲慢的缘故。那些总集起来即是第六种传达。这三种法，是如此这般在世间之中所依，是痛苦且令人喜爱的，例如：力量和能力，以及美貌，和生命。那三种法，以不一致的方式，产生其不一致的方面，也有三种不悦意的法。例如：生病，衰老，和死亡。对此，如果对那三种学修进行邪行，那么就没有从生病，衰老和死亡中如实度脱的份了。如果如实地修行
English
Therefore, by knowing the exhaustion through the self-held by knowing liberation in such a way that birth is exhausted, it is communicated that knowing is exhausted, which is communicating through knowing. Its extensive communication is that its cause—existence—will also be communicated, as well as the cause of existence, and its cause—grasping, and the nature of grasping, will also be communicated. For one who knows and sees in this way, there is not even close grasping, and that will also be communicated. In short, communication is that all these things that are said, whatever the feeling may be, knowing that this is suffering, thereby communicating that self's birth is exhausted. To this, communicating through abandonment is communicating through abandonment because the cause of all existence is completely exhausted through inner liberation. What is stated about communicating through abandonment is precisely the extensive communication. Through three aspects, it should be understood that communicating through offering is that whatever bonds the Blessed One has spoken of, I do not have, which is the first way of communicating through offering of abandonment. For example, because all bonds of existence are abandoned. If I abide in mindfulness, greed and displeasure, and sinful, unwholesome dharmas do not arise from the mind, thus abiding in mindfulness, this is the second way of communicating through offering of abandonment. For example, because of constant abiding. The self also does not become arrogant about this, which is the third way of communicating through offering of abandonment. For example, because there is no manifest arrogance. Those combined are the sixth communication. These three dharmas are what is relied upon in the world in this way, and are painful and delightful, such as strength and power, and beauty, and life. Those three dharmas, in a discordant way, produce their discordant aspects, and there are also three unpleasant dharmas. For example, sickness, old age, and death. To this, if one practices wrongly on those three trainings, then there is no chance of truly passing beyond sickness, old age, and death. If one practices correctly