Tibetan
སྔ་མ་ཤོས་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱེ་མཐུ་སྨོས་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་གང་ཟག་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རྣམ་པ་གཅིག་གིས་མི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ལས་ཏེ། དེ་ལ་མི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་གསུམ་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། དེའི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། དེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་བདག་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དང་གཉི་ག་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་སྨོས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རྣམ་པ་གཅིག་ཁོ་ནས་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ལས་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དངོས་ པོ་གསུམ་པོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ལ་རྟག་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པས་བྱིས་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་དང་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་དམིགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རྣམ་པ་གཅིག་ཁོ་ནས་མི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ལས་ཏེ། དེ་ལ་མི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་གསུམ་པོ་མི་རྟག་པས་བསྡུས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བྱིས་པས་ཀུན་བརྟགས་པ་ཐ་སྙད་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དང་གཉི་ག་མ་གཏོགས་པར་མི་དམིགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་བདག་མེད་པ་སྨོས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རྣམ་པ་གཅིག་ཁོ་ནས་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ལས་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་དང་མཐུན་པ། གཞན་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་བྱིས་པས་ཀུན་བརྟགས་པ་ཐ་སྙད་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་དམིགས་ཏེ། རྣམ་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། བདག་གིས་བརྟག་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་སྨོས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་གང་ཞེ་ན། གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་རྟག་པར་འཛིན་པས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། མི་རྟག་པར་འཛིན་པས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། རྟག་པར་འཛིན་པས་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། མི་རྟག་པར་འཛིན་པས་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་མེད་པར་འཛིན་པས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་འཛིན་པས་སྒྲོ་འདོགས་པ་ ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་པའི་སེམས་སུ་འཛིན་པས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། བདག་ཏུ་འཛིན་པས་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་སུ་འཛིན་པས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། དེ་ཡང་སེམས་མེད་པ་དང་ཚོལ་བ་པའོ། །ཚོལ་བ་པ་ཡང་དེས་ཀུན་བརྟགས་པའི་གནས་དང༌། དེས་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་ལྔ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཉེས་པ་དང༌། སྤྲོས་པའི་ཉེས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཉེས་པ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཉེས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་དང་ངོ༌། །དེའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་ལ་ཡང་དག་པའི་སེམས་སུ་འཛིན་པས་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དགེ་བ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པས་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བར་དུ་འཛིན་པས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་སུ་འཛིན་པས་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པས་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བར་དུ་འཛིན་པས་སྒྲོ་འདོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་ཡང་མི་འཇུག་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་གནས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་བྱིས་པས་ཀུན་བརྟགས་པ་ཐ་སྙད་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་སྨོས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རྣམ་པ་གཅིག་གས་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ལས་ཏེ་དེ་ལ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལོག་པར་ཆོས་བདག་མེད་པ་ལ་མོས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྨོས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རྣམ་པ་ གསུམ་གྱིས་ཏེ། དངོས་པོ་དེ་ཉིད་དང༌། བཞི་
Chinese
前者是后者的因，以及最终的空性，并讲述那样的力量。如何讲述人空性呢？通过一种方式完全显示不观察，那不观察是这样的：对于三种事物，即有情的事物、它的各种事物、它的受用事物，孩童们所遍计的我在内和外以及二者中都不观察。如何讲述人在无我呢？通过仅仅一种方式完全显示观察，那观察是这样的：对于三种事物，即缘起的那本身，由于不观察常恒性，因此观察到孩童所遍计的我和特性的不同。如何讲述法空性呢？通过仅仅一种方式完全显示不观察，那不观察是这样的：对于三种事物，即由无常所包括的那本身，除了孩童所遍计的、从名言产生的自性，内和外以及二者之外，都不观察。如何讲述法无我呢？通过仅仅一种方式完全显示观察，那观察是这样的：对于那事物本身，圣者的智慧的行境，那些各自与自己的智慧相符，对于其他也是不可言说的，凡是那样的就观察。在那之中也通过六种方式观察到孩童所遍计的、从名言产生的自性和特性的不同。六种方式是什么呢？自己不能观察，对于其他不能显示，完全超离有色根的行境，完全超离一切相，完全超离识的行境，完全超离烦恼的行境。如何讲述增益边呢？通过两种方式，即完全显示差别增益和完全显示自性增益。那差别增益是什么呢？从上到上八种方式，对于那事物本身，由于执著常恒而增益。
English
The former is the cause of the latter, as well as the ultimate emptiness, and it speaks of such power. How is the emptiness of a person spoken of? Through completely showing non-observation in one way. That non-observation is this: Regarding the three things, namely the things of sentient beings, their various things, and their things of enjoyment, the self that children have conceived of, whether internal, external, or both, is not observed. How is the selflessness of a person spoken of? Through completely showing observation in only one way. That observation is this: Regarding the three things, namely that very dependent arising, because of not observing permanence, the difference between the self conceived by children and its characteristics is observed. How is the emptiness of phenomena spoken of? Through completely showing non-observation in only one way. That non-observation is this: Regarding the three things, namely that which is included by impermanence, apart from the self-nature arising from names that children have conceived of, whether internal, external, or both, is not observed. How is the selflessness of phenomena spoken of? Through completely showing observation in only one way. That observation is this: Regarding that very thing, the sphere of activity of the wisdom of the noble ones, those that are in accordance with their own individual wisdom, and which are also inexpressible to others, whatever that is, is observed. In that, too, through six ways, the difference between the self-nature and characteristics arising from names that children have conceived of is observed. What are the six ways? One cannot examine it oneself, it cannot be shown to others, it is completely beyond the sphere of activity of the senses of form, it is completely beyond all signs, it is completely beyond the sphere of activity of consciousness, and it is completely beyond the sphere of activity of afflictions. How is the extreme of superimposition spoken of? Through two ways, namely, completely showing the superimposition of distinctions and completely showing the superimposition of self-nature. What is the superimposition of distinctions? Eight ways from higher to higher, regarding that very thing, due to clinging to permanence, one superimposes.
Chinese
以及，由于执著于无常而妄加分别，以及，由于执著于常而妄加分别，依赖于执著于我而妄加分别，以及，依赖于执著于无常而妄加分别，执著于无我而妄加分别，以及，执著于无我而妄加分别，依赖于执著于正确的心而妄加分别，以及，依赖于执著于我而妄加分别，执著于不正确的心而妄加分别，而且，那是无心和寻求者。寻求者也是由它遍计的处所，以及，由它遍计，以及，相似地具有，即，从不相符的方面，对于一切烦恼的法，与五种过患相似地具有，即，颠倒的过患，以及，戏论的过患，以及，恶行的普遍发起的过患，以及，恶趣的过患，以及，无常本身的过患。其对治清净者，依赖于执著于正确的心的妄加分别，从执著于善等，直到执著于清净之间妄加分别，以及，依赖于执著于不正确的心的妄加分别，从执著于不善等，直到普遍烦恼之间妄加分别。那些是八种差别妄加分别。对此，菩萨既不执著于那些妄加分别，也不使其他众生执著于真实，也不赞叹。对此，自性妄加分别，是差别妄加分别的处所，即，对于事物本身，孩童遍计由名言产生的自性妄加分别存在，如此妄加分别。如何宣说诽谤的边际呢？从完全显示一种存在的实物上诽谤，即，对于存在的事物进行诽谤是这样的：例如，错误地信奉法无我，完全执著于一切法性皆为空性。如何宣说法现观呢？通过三种方式：事物本身，以及，四
English
And, due to clinging to impermanence, imputation arises, and due to clinging to permanence, imputation arises, relying on clinging to self, imputation arises, and relying on clinging to impermanence, clinging to selflessness, imputation arises, and clinging to selflessness, relying on clinging to the correct mind, imputation arises, and relying on clinging to self, clinging to the incorrect mind, imputation arises, and that is without mind and a seeker. The seeker is also the place of its complete imputation, and its complete imputation, and similarly possessing, that is, from the dissimilar side, for all afflicted dharmas, similarly possessing five faults, that is, the fault of inversion, and the fault of proliferation, and the fault of universally arising from misconduct, and the fault of bad rebirth, and the fault of impermanence itself. For its antidote, the purified ones, relying on clinging to the correct mind, from clinging to virtue and so on, up to clinging to purification, imputation arises, and relying on clinging to the incorrect mind, from clinging to non-virtue and so on, up to universal affliction, imputation arises. Those are eight kinds of specific imputation. Regarding this, the Bodhisattva neither clings to those imputations, nor allows others to cling to truth, nor praises them. Regarding this, the self-nature imputation is the place of specific imputation, that is, regarding the thing itself, children completely impute that the self-nature imputation arising from terms exists, thus imputing. How is the extreme of denigration spoken of? From completely showing the existing thing in one way, that is, denigrating the existing thing is like this: for example, wrongly believing in the selflessness of phenomena, completely clinging to the nature of all phenomena as emptiness itself. How is the manifestation of Dharma spoken of? Through three ways: the thing itself, and four