Tibetan
པའི་ཉེས་པའོ། །དེ་ལ་ཟང་ཟིང་གི་ཉེས་པ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་རིག་པར་ བྱ་སྟེ། ལོག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། འདུ་འཛི་མང་བས་སོ། །ལྟ་བའི་ཉེས་བ་ཡང་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་སྤོང་བ་དང༌། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དམ་པའི་ཆོས་སུ་སྟོན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་སོ། །སྟོན་པའི་ཉེས་པ་ཡང་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཆུང་དུ་འབའ་ཞིག་སྟོན་པ་དང༌། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་རྣ་ལམ་དུ་མ་གྲགས་ཤིང་མ་བཟུང་བ་རྣམས་སྤོང་བས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་མི་མཐུན་པར་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡང་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པར་གྱུར་ཅིང༌། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང་མི་མཐུན་པ་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་གྲོགས་རྣམས་དང༌། གླེང་བ་པོ་རྣམས་དང༌། རྗེས་སུ་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་གྱུར་བ་བརྗོད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་དང༌། ཤེས་པ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་མི་མཐུན་པ་དང་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པ་རྣམས་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་མི་མཐུན་པའོ། །དེ་ལ་སྟོན་པ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། བདག་ཉིད་ཆེ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་དག་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པའོ། །བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་གྱུར་བ་མི་བརྗོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་ལ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་ལོག་པར་ཁེངས་ཤིང༌། དེས་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པས་སེམས་ཅན་གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་དེ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གླེང་བ་པོ་རྣམས་ལ་ལྟུང་བ་འཆབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་སྨད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྙོག་པ་ཅན་གྱིས་དེ་ལ་ཐོ་འཚམས་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་སོ། །དགེ་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་མི་རྩོམ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཤེས་པ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་དགའ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གདུལ་དཀའ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱང་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་ སྟེ་བསྒོམ་པའི་སྒྲིབ་པ་བཞི་པོ་དག་སྟེ། ཐོས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་དང༌། གདམས་ངག་ལ་ལོག་པར་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ལ་གནས་པར་མི་བྱེད་པས་འགྱོད་པ་དང༌། རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ཐོས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་མ་ཞི་བས་ཐོས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་ལོག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གདམས་ངག་ལ་ལོག་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ལ་སྐྱོན་ཡོད་ལ་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་འགྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དབང་པོ་དུལ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་དང༌། སྤོང་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལ་འགྲོན་པར་བྱེད་པས་རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལམ་ངན་པར་འགྲོ་བ་ཡང་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་དད་པས་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་སྟོན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐེག་པ་དམན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མི་འཚམ་པ་སྟོན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་དམན་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མི་མཐུན་པ་སྟོན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མི་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་མི་འདྲ་བར་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལམ་གྱི་མཐའ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པ་ལ་གུས་པས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མི་གནས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྐྱོན་བྱུང་བ་དང༌། བསླབ་པ་ལ་མི་གུས་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་འགྲོགས་པ་ལ་བརྟེན་ན་རྣམ་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐེག་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞི་པོ་ཆོས་འཛིན་པ་དང༌། དགོན་པ་དང༌། བསོད་ནམས་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་ པ་དང༌། འཁོར་དང་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བའི་བྱ་བ་འདོད་པ་ནི་ཆོས་འཛིན་པ་ཡིན་ཡང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་གྱི། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲ་འདོད་པ་ནི་དགོན་པ་པ་ཡིན་ཡང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་གྱི། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟང་ཟིང་གི་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ནི་བསོད་ནམས་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པ་དེ་ཡིན་ཡང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་གྱི། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྙེན་བཀུར་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་དང༌། གྲགས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ནི་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་གྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། སྐྱོན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང༌། གཉེན་པོ་བསྟན་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་བསྒྲུབས་པས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མི་ཉན་པ་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་སྨྲས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་མི་གུས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅེ་ན། དེས་ཀྱང་དེ་བྱེད་ལ་མི་བྱེད་ན་ཡང་མ་མོས་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཉན་དུ་མི་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་སྨྲས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དང་བའི་བྱ་བ་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅེ་ན། དེས་ཀྱང་དེ་བྱེད་ལ་མི་བྱེད་ན་ཡང་ལོག་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཉན་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་པར་སྨྲས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་འདུན་པ་མེད་པའི་མི་ཉན་པ་དང༌། མི་འཛིན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅེ་ན། དེས་ཀྱང་དེ་བྱེད་ལ། མི་བྱེད་ན་ཡང་ལེ་ལོས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉན་དུ་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་སྨྲས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་ལྟ་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། སྨྲ་བ་ལྷུར་ ལེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅེ་ན། དེས་ཀྱང་དེ་བྱེད་ལ། མི་བྱེད་ན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་མི་འགྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གླེང་བ་པོ་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་འགལ་བས་རྣམ་པར་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་དྲན་པ་བརྗེད་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་པར་སྨྲས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལྕི་བའི་ལྟུང་བས་འཇིགས་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཡང་བ་ཁྱད་དུ་གསད་པའི་ཕྱིར་བརྫུན་སྨྲ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅེ་ན། དེས་ཀྱང་དེ་བྱེད་ལ། དེས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་རབ་ཏུ་བརྗེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མི་བྱེད་ན་ཡང་ལྟུང་བའི་སྒྲིབ་པས་རབ་ཏུ་བརྗེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསླབ་པའི་གཞིས་རྣམ་པར་རྨོངས་པར་བྱེད་པ། དྲན་པ་བརྗེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་སྨྲས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པ་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། གྱ་གྱུ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅེ་ན། དེས་ཀྱང་དེ་བྱེད་ལ་དེས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་རབ་ཏུ་བརྗེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མི་བྱེད་ན་ཡང་ལྟུང་བའི་སྒྲིབ་པས་རབ་ཏུ་བརྗེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པས་རྣམ་པར་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་དྲན་པ་བརྗེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་སྨྲས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གུས་པ་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་འཆབ་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅེ་ན། དེས་ཀྱང་དེ་བྱེད་ལ། དེས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་རབ་ཏུ་བརྗེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མི་བྱེད་ན་ཡང་ལྟུང་བའི་སྒྲིབ་པས་རབ་ཏུ་བརྗེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གསང་བའི་གནས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྨོངས་པར་བྱེད་པ། དྲན་པ་བརྗེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་སྨྲས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་འདུན་པ་བཟློག་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅེ་ན། དེས་ཀྱང་དེ་བྱེད་ལ། དེས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་རབ་ཏུ་བརྗེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མི་བྱེད་ན་ཡང་ལྟུང་བའི་སྒྲིབ་པས་རབ་ཏུ་བརྗེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་སྨྲས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་ཉུང་བ་དང༌། མ་ཞུགས་པ་དང༌། ཐེག་ པ་དམན་པ་ཉན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དམན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅེ་ན། དེས་ཀྱང་དེ་བྱེད་ལ། དེས་དཀར་པོའི་ཆོས་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་མི་འཐོབ་ལ། བཟུང་བ་དང་ཉན་པ་ལྷོད་པས་ཐོབ་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཟང་ཟིང་གི་ཉེས་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་སྨྲས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་རྙེད་པས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཚུལ་འཆོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅེ་ན། དེས་ཀྱང་དེ་བྱེད་ལ། དེས་མ་ཐོས་པ་མི་ཉན་པ་དང༌། དོན་དང་བྱ་བ་ལ་འཕྱར་གཡེང་མང་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལྟ་བའི་ཉེས་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་སྨྲས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་སྐྱོན་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསླབ་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅེ་ན། དེས་ཀྱང་དེ་བྱེད་ལ། དེས་ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་ལ་སླུ་བས་ཉམས་པར་ཡང་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྟོན་པའི་ཉེས་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་འགྱུར་བ་ལེན་པར་སྨྲས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཤེས་སོ་ཞེས་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅེ་ན། དེས་ཀྱང་དེ་བྱེད་ལ། དེས་དམ་པའི་
Chinese
是过患。其中，散乱的过患，以两种原因可以知晓，即邪妄的受用和愦闹繁多。见解的过患也以两种原因可以知晓，即舍弃正法和补特伽罗，以及对将非正法显示为正法而显现执着。宣说的过患也以两种原因可以知晓，即仅仅宣说引导义的经部，以及舍弃决定义的经部，那些没有听过和受持的。菩萨以与菩萨的品性不符的方式，以意随顺而行持，也是这四者，即对宣说者不信，与不敬重学处相违，以及与梵行同行的道友们，和谈论者们，和随行者们说自己如何，与不和合，对于有智慧大福德者们，发起善的精进和不和合，以及对甚深且广大的信解，和与自己的障碍清净不和合。其中，对宣说者不信，以三种方式可以知晓，即对存在本身，和自性伟大，和获得智慧者们不信。不说自己如何，也以三种方式可以知晓，即自己以有伟大的自性存在而邪慢，由此心完全逼迫，因此对有情道友们完全显示，以及对有情谈论者们隐瞒堕罪，以及对有情随行者们以呵斥的方式，以污浊者对其加以阻挠而显现造作。不对善发起精进，以两种方式可以知晓，即对有情有智慧大福德者们的利得和恭敬不欢喜，以及对其显现欢喜。菩萨变得难以调伏之法也有四种，即是这四种修习的障碍，即重视听闻，以及对教言邪执，以及不安住于清净的戒律而后悔，以及执持自己的见解为最胜并安住。其中，由于对听闻心不寂静，
English
are faults. Among them, the fault of distraction can be known by two causes, namely, wrong enjoyment and much busyness. The fault of view can also be known by two causes, namely, abandoning the Dharma and the individual, and being manifestly attached to showing non-Dharma as Dharma. The fault of teaching can also be known by two causes, namely, only teaching the sutras of provisional meaning, and abandoning the sutras of definitive meaning, those that have not been heard or held. A Bodhisattva who conducts himself in a way that is incompatible with the qualities of a Bodhisattva is also these four: not believing in the teacher, being incompatible with respect for the training, and speaking of oneself to friends who practice the same Brahmacharya, and to those who discuss and follow, how one has become, and being incompatible, and for those with great wisdom and merit, initiating virtuous effort and being incompatible, and faith in the profound and vast, and being incompatible with the purification of one's own obscurations. Among them, not believing in the teacher can be known in three ways: not believing in existence itself, and great self, and those who have attained wisdom. Not speaking of oneself how one has become can also be known in three ways: being wrongly arrogant that one has a great self, and thus the mind is completely oppressed, therefore completely showing it to sentient friends, and concealing transgressions from sentient discussants, and to sentient followers, in a way of reproach, manifestly acting by obstructing it with a defiled one. Not initiating effort in virtue can be known in two ways: not rejoicing in the gains and respect of sentient beings with great wisdom and merit, and manifestly rejoicing in them. There are also four things that make a Bodhisattva difficult to tame, namely, these four obstacles to meditation, namely, emphasizing listening, and wrongly grasping the instructions, and regretting not abiding in pure morality, and holding one's own view as supreme and abiding in it. Among them, because the mind is not pacified towards listening,
Chinese
是完全接受。后来对教法产生邪分别念，因此对诀窍产生邪执。对清净的戒律有毁犯，以信心所施之物完全受用，因此感到后悔。对调伏根器的众生中特别殊胜者，以及以舍弃而特别殊胜的特殊者进行辩驳，因此执持自己的见解为最胜并安住。菩萨令众生走向恶道也有这四种情况：对没有以信心进入的众生宣说，对希求大乘的小乘根器众生宣说不适合的法，对希求小乘的大乘根器众生宣说不相符的法，以及对安住于戒律和不安住于戒律的众生，以偏袒的贪欲宣说不同的法。其中，安住于戒律者可以通过三种方式来了解：道的边际没有过失，戒律没有毁犯，以及恭敬学处。不安住于戒律者可以通过两种方式来了解：戒律产生毁犯，以及不恭敬学处。如果依靠与非清净的菩萨交往，则四种品德将完全退失：宗派完全退失，利益众生的行为完全退失，教法完全退失，以及恒常修持善法完全退失。四种菩萨，即执持佛法者，住在寂静处者，精勤于行善者，以及眷属和受用，那些想要与菩萨相应的行为，虽然是执持佛法者，但并非如实，并非如实。希求名声的菩萨，虽然是住在寂静处者，但并非如实，并非如实。与世间果报相关的菩萨，具有这种心，虽然是精勤于行善者，但并非如实，并非如实。与恭敬和受用，名声相关的菩萨，具有这种心，其眷属和受用也并非如实。
English
It is to fully accept. Later, due to wrong conceptualization about the teachings, there is wrong clinging to the instructions. There are faults in pure ethics, and one feels regret for fully enjoying what was given with faith. Arguing with those who are especially superior among beings with tamed faculties, and with those who are special and superior through renunciation, one holds one's own view as supreme and abides in it. These four are also the ways in which bodhisattvas lead beings to bad paths: teaching those who have not entered with faith, teaching unsuitable things to beings of inferior vehicle who desire the great vehicle, teaching incompatible things to beings of great vehicle who desire the inferior vehicle, and teaching differently to beings who abide in ethics and those who do not, with biased desire. Among these, those who abide in ethics can be known in three ways: there is no fault at the edge of the path, there is no violation of ethics, and there is respect for the training. Those who do not abide in ethics can be known in two ways: there is a violation of ethics, and there is no respect for the training. If one relies on associating with impure bodhisattvas, four qualities will be completely lost: the lineage will be completely lost, the actions of benefiting beings will be completely lost, the teachings will be completely lost, and the constant practice of virtuous dharmas will be completely lost. The four types of bodhisattvas, namely those who uphold the Dharma, those who live in solitude, those who are diligent in doing good, and those with retinue and possessions, those who desire actions that are in accordance with bodhisattvas, although they are upholders of the Dharma, are not as they are in reality, not as they are in reality. Bodhisattvas who desire fame, although they are those who live in solitude, are not as they are in reality, not as they are in reality. Bodhisattvas who are connected with worldly fruits, possessing such a mind, although they are diligent in doing good, are not as they are in reality, not as they are in reality. Bodhisattvas who are connected with respect and enjoyment, and fame, possessing such a mind, their retinue and possessions are also not as they are in reality.