Tibetan
ར་བསྡུ་ན་གོང་ནས་གོང་དུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་དྲན་པ་བརྗེད་པར་འགྱུར་བའི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། དྲན་པ་བརྗོད་པའི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་འགྱུར་བའི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། དཀར་པོའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་མི་མཐུན་པར་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བའི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། མི་མཐུན་པར་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་གདུལ་དཀའ་བར་འགྱུར་བའི་ལོག་བར་སྒྲུབ་པ་དང༌། གདུལ་དཀའ་བའི་ལམ་ངན་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ལམ་ངན་པར་སོང་བའི་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་འགྲོགས་པར་འགྱུར་བའི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་འགྲོགས་པའི་ དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སྒྲུབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན། བྱང་ཆུབ་དང་བྱང་ཆུབ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ནི་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། མི་ཉན་པ་དང༌། ཉན་དུ་མི་འཇུག་པ་དང༌། ཉན་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉན་དུ་འཇུག་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས། ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡེ་ཤེས་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཆོས་གཞན་བཞི་སྐྱེ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་མི་རྟོག་པ་དང༌། རྐྱེན་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་ཏུ་འགྱུར་བའི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །དེ་ལ་མི་ཉན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ཚེ་འདི་ལ་བྱེ་གྲུབ་ཏུ་མི་རྟོག་པ་སྐྱེའོ། །ཉན་དུ་མི་འཇུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་རྐྱེན་མེད་པ་སྐྱེའོ། །ཉན་པའི་སྒྲིབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་གཏི་མུག་ཏུ་འགྱུར་བའི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་སྐྱེའོ། །ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉན་དུ་འཇུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་མི་ཉན་པ་ནི་ཆོས་ལ་ཞེ་འགྲས་པ་དང༌། གང་ཟག་ལ་ཞེ་འགྲས་པ་དང༌། དེ་གཉི་ག་ལ་ཞེ་འགྲས་པས་ཀྱང་མི་ཉན་ཏོ། །ཉན་དུ་མི་འཇུག་པ་ནི་གཞན་པས་ཤེས་པ་ཧ་ཅང་ལྷག་པར་རློམ་པ་དང༌། གཞན་གྱི་བརྙས་ཀྱིས་འཇིགས་པས་ཀྱང་ཉན་དུ་མི་འཇུག་གོ །ཉན་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་མི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང༌། མི་སྨྲ་བ་དང༌། གསོལ་བ་མི་འདེབས་པ་དང༌། སྐབས་མི་འབྱེད་པ་དང༌། ཉན་པ་ལ་མི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་འགྱུར་རོ། །ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉན་དུ་མི་འཇུག་པ་ནི་རང་གིས་ཉེས་པར་རྟོགས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་དང༌། བཤད་པ་ལ་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་དང༌། བཤད་པ་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། གཞན་དག་གིས་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་དང༌། བཤད་པ་ལ་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་དང༌། བཤད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་ཀྱང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མི་ཉན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཉན་དུ་མི་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཉན་པའི་སྒྲིབ་པ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་གསུམ་ནི་ཤས་ཆེར་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོགས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉན་དུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་ནི་ཤས་ཆེར་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲན་པ་བརྗེད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱང་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་བཞི་ལ་གནས་བཞིས་རྣམ་པར་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གླེང་བ་པོ་རྣམས་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཕན་པར་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་འགལ་བར་རྣམ་པར་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་བསླབ་པ་ལ་ལེགས་པར་གནས་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་པ་ལ་བཞིས་རྣམ་པར་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པར་འདོད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ། མ་བརྗོད་པ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་སྟོན་པས་དེ་ལ་མོས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་གསང་བའི་གནས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྨོངས་པར་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱང་བཞི་སྟེ། གཞན་ལ་སྟོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཉེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཟང་ཟིང་གི་ཉེས་པ་དང༌། ལྟ་བའི་ཉེས་པ་དང༌། སྟོན་
Chinese
总而言之，从高到高显现证悟，应当了知有八种相：一、智慧之聚完全衰损的邪证悟；二、智慧之聚完全衰损的忆念忘失的邪证悟；三、忆念忘失的白法完全穷尽的邪证悟；四、白法完全穷尽的菩萨非分不顺适以意遍行的邪证悟；五、不顺适以意遍行的难以调伏的邪证悟；六、难以调伏的走向恶道的邪证悟；七、已入恶道的与非圣者交往的邪证悟；八、与非圣者交往的，意义不如实，成为菩萨的邪证悟。菩提是智慧的自性，智慧能成办其他的波罗蜜多，因此，菩萨如果对智慧邪证悟，就是对菩提和引导菩提的诸法邪趣入。菩萨的智慧之聚完全衰损的法有四种，何为四？不听闻，不令听闻，听闻的障碍，以及邪显现执着令听闻。依靠这四种智慧之聚完全衰损的法，此生和后世会产生与智慧不相顺的其他四种法，何为四？不作分别，无有因缘，成为愚痴的非福德生起，以及颠倒。其中，依靠不听闻，此生会产生不作分别。依靠不令听闻，后世会产生无有因缘。依靠听闻的障碍，后世会产生成为愚痴的非福德。依靠邪显现执着令听闻，后世会产生颠倒。其中，不听闻是对法生嗔，对人（说法者）生嗔，以及对二者都生嗔而不听闻。不令听闻
English
In summary, from higher to higher, manifest realization should be understood in eight aspects: First, the wrong realization that completely deteriorates the accumulation of wisdom; second, the wrong realization that deteriorates the accumulation of wisdom, causing memory to be forgotten; third, the wrong realization that exhausts the white Dharma due to forgotten memory; fourth, the wrong realization where the mind inappropriately engages with non-Bodhisattva aspects due to the exhaustion of the white Dharma; fifth, the wrong realization of becoming difficult to tame due to inappropriate mental engagement; sixth, the wrong realization of the difficult to tame going on a bad path; seventh, the wrong realization of associating with non-holy beings after entering a bad path; eighth, the wrong realization of becoming a Bodhisattva with meanings that are not as they are, associating with non-holy beings. Enlightenment is the nature of wisdom, and wisdom accomplishes the other perfections. Therefore, if a Bodhisattva wrongly realizes wisdom, they have wrongly entered into enlightenment and the Dharmas that lead to enlightenment. There are four Dharmas that completely deteriorate the accumulation of wisdom of a Bodhisattva. What are the four? Not listening, not allowing to listen, obstacles to listening, and wrongly appearing attachment that allows listening. Relying on these four Dharmas that completely deteriorate the accumulation of wisdom, in this life and future lives, four other Dharmas that are not in harmony with wisdom will arise. What are the four? Non-discrimination, without cause, the arising of non-merit that turns into ignorance, and inversion. Among them, relying on not listening, non-discrimination will arise in this life. Relying on not allowing to listen, in future lives, there will be no cause. Relying on obstacles to listening, in future lives, non-merit that turns into ignorance will arise. Relying on wrongly appearing attachment that allows listening, in future lives, inversion will arise. Among them, not listening is not listening due to anger towards the Dharma, anger towards the person (the speaker), and anger towards both. Not allowing to listen
Chinese
不听从的原因是，自认为比别人知道的更多，并且害怕被别人轻视，所以不听从。听法的障碍是，说不赞美佛法和人的话，后悔，致力于散乱，不说话，不祈请，不分场合，以及说不赞美听法的话等等。由于邪见而导致不听从的原因是，自己错误地理解、修行和讲解，以及对修行和讲解的执着，以及其他人错误地理解、修行和讲解，以及对修行和讲解的执着。因此，不听从是什么，不让人听从是什么，以及听法的障碍是什么，这三种法大多会导致由听闻而产生的智慧之聚完全衰退。由于邪见而导致听从的原因是，大多会导致由思考和修行而产生的智慧之聚完全衰退。菩萨忘记正念的法也有四种。哪四种呢？以四种状态使四种人迷惑，即对于讲述者、传授者、想要利益者和具有功德者，使自己对立而迷惑；对于行为与梵天相同、安住于戒律者，以四种戒律使之迷惑；对于想要信奉和修行大乘者，通过不宣说、宣说和完全揭示清净的过失，使他们对信奉和修行感到迷惑；以及对于说法者，为了区分秘密之处而使之迷惑。菩萨的白法完全耗尽的法也有四种，即以向他人展示为前提，将白法与非处相结合；将白法与非处相结合，有三种邪行之过，即财物之过、见解之过和展示。
English
The reason for not listening is that one thinks one knows more than others, and also fears being despised by others, so one does not listen. The obstacles to listening to the Dharma are speaking words that do not praise the Dharma and people, regret, engaging in distraction, not speaking, not making requests, not distinguishing occasions, and saying words that do not praise listening to the Dharma, and so on. The reason for not listening due to wrong views is that one misunderstands, practices, and explains oneself, and is attached to practice and explanation, and that others misunderstand, practice, and explain, and are attached to practice and explanation. Therefore, what is not listening, what is not allowing others to listen, and what are the obstacles to listening to the Dharma, these three dharmas mostly cause the complete decline of the accumulation of wisdom arising from hearing. The reason for listening due to wrong views is that it mostly causes the complete decline of the accumulation of wisdom arising from thinking and practice. There are also four dharmas that cause a Bodhisattva to forget mindfulness. What are the four? To confuse four kinds of people with four kinds of states, that is, to confuse the speakers, the transmitters, those who want to benefit, and those who have virtues by making oneself opposed to them; to confuse those who behave like Brahma and abide well in discipline with four kinds of disciplines; to those who want to believe in and practice the Mahayana, by not proclaiming, proclaiming, and completely revealing the faults of purity, to confuse them about believing in and practicing; and to confuse the Dharma speakers in order to distinguish the secret places. There are also four dharmas that cause the white dharmas of a Bodhisattva to be completely exhausted, that is, taking showing to others as a premise, combining white dharmas with non-places; combining white dharmas with non-places, there are three kinds of faults of wrong conduct, namely the fault of wealth, the fault of views, and the showing.