Tibetan
་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཉིད་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུངས་ཀྱི་དོན་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ལྡོམ་པོར་དགོངས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་དང༌། འདུལ་བ་དད་མ་མོ་དག་གིས་གཟུངས་ཀྱི་དོན་མ་ལུས་པ་འདི་ལས་སླད་རོལ་པ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །འཇམ་དཔལ་དེའི་ཕྱིར་ཉོན་ཅིག་དང༌། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ངའི་ལྡེམ་པོ་དག་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུངས་ཀྱི་དོན་ལ་ལུས་པ་ཁྱོད་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་གཡོ་བ་མེད་པ་གང་ཟག་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ངས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེད་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ལ། ཕྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིས་རྣམ་པར་བྱད་ལ། སྔོན་ཀུན་ ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ན། དེ་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལུས་ལ་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གམ། བདག་གིར་འཛིན་ཅིང༌། དེས་ན་མཐོང་ངོ༌། །ཐོས་སོ། །སྣོམ་མོ། །མྱོང་ངོ༌། །རེག་གོ །རྣམ་པར་ཤེས་སོ། །ཟའོ། །བྱེད་དོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སོ། །རྣམ་པར་བྱང་ངོ་ཞེས་ལོག་པར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་འབྱུང་ངོ༌། །གང་ལ་ལས་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལུས་རབ་ཏུ་སྤོང་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་མ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ། སྤྲོས་པ་མེད་པ། འདུས་མ་བྱས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ལུས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་དོན་མ་ལུས་
Chinese
任何是阻碍的法，那就是阻碍之法的特征。任何是珍爱它们的法，那就是与它们相顺之法的特征。任何是阻碍之法的过患，那就是过失的特征。文殊，任何是相顺之法的功德，应当了知那就是利益的特征。之后，菩萨文殊向世尊再次请示道：世尊，以何种陀罗尼之义，菩萨们能够随顺如来所说甚深之法的要义？请为菩萨们宣说与经藏、律藏等陀罗尼之义，以及与后来的其他法不共之义。文殊，因此谛听，为了让菩萨们进入我的要义，我将为你宣说陀罗尼之义的要点。文殊，任何是遍染之法，以及任何是清净之法，所有这些都是无动摇、无我性的，因此我已开示诸法在一切方面都是无造作的。遍染之法，也不是先前已变为遍染，之后才变得清净；清净之法，也不是之后才变得清净，先前未曾变为遍染。对于此，凡夫俗子们由于执着于恶趣之身的法与人我的自性，依赖于潜在的见解，而执着于我或我所，因此会见、闻、嗅、尝、触、识、食、作、遍染、清净，从而产生颠倒的显现。对于谁而言，能够如实地了知这一点，那么他就能彻底舍弃恶趣之身，获得一个非一切烦恼之所依、极其清净、无戏论、无为、无显现造作之身。文殊，这就是全部的陀罗尼之义。
English
Whatever are the obstructing dharmas, that is the characteristic of obstructing dharmas. Whatever are the dharmas that cherish them, that is the characteristic of dharmas that are in accordance with them. Whatever is the fault of obstructing dharmas, that is the characteristic of faults. Manjushri, whatever is the merit of dharmas that are in accordance, it should be known that is the characteristic of benefits. Then, Bodhisattva Manjushri again requested the Blessed One, saying: Blessed One, by what Dharani meaning will Bodhisattvas be able to follow the essential meaning of the profound dharmas spoken by the Tathagata? Please explain to the Bodhisattvas the meaning of Dharani, such as Sutras, Vinaya, etc., and the uncommon meaning with other later dharmas. Manjushri, therefore listen, in order for Bodhisattvas to enter my essential meaning, I will explain to you the main points of the meaning of Dharani. Manjushri, whatever are the completely defiled dharmas, and whatever are the completely purified dharmas, all of these are immovable and without self, therefore I have shown that all dharmas are without fabrication in every way. The completely defiled dharmas are not those that were previously completely defiled and then became purified; the completely purified dharmas are not those that became purified later and were not previously completely defiled. For this, ordinary people, due to clinging to the nature of dharma and self in the body of bad rebirth, relying on latent views, cling to self or what belongs to self, therefore they see, hear, smell, taste, touch, know, eat, act, become completely defiled, and become purified, thus generating inverted appearances. For whomsoever is able to truly understand this as it is, then he will completely abandon the body of bad rebirth and obtain a body that is not the basis of all afflictions, is extremely pure, without elaboration, unconditioned, and without manifest fabrication. Manjushri, that is the entire meaning of Dharani.
Tibetan
པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཆོས་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས། །ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་ཅིང་གང་ཟག་མེད་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་བྱེད་པ་མེད་པར་ངས་བཤད་དོ། །དེ་དག་སྔ་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་དང་ཉོན་མོངས་མིན། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལུས་ལ་བག་ལ་ཉལ་བ་ཡི། །ལྟ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་བྱེད་དེ། །དེས་ན་མཐོང་ངོ་ཟའོ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའང་འབྱུང༌། །གང་གིས་དེ་ལྟར་ཡང་དག་ཇི་ལྟར་བཞིན་རབ་ཤེས་པ། །དེ་ནི་གནས་ངན་ལེན་ལུས་རབ་ཏུ་སྤོང་བྱེད་ཅིང༌། །ཉོན་མོངས་གནས་མིན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལུས། །སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་འདུས་མ་བྱས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སེམས་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུར་རིག་པར་བགྱི་ལགས། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སེམས་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་འབྱུང་སྟེ། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལགས་ན། འོ་ན་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པར་སེམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལགས། འཇམ་དཔལ་སྔོན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གཉིད་ལོག་པ་སེམས་མེད་པ་ལ་ཕྱིར་སད་པར་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཀྱང༌། སྔོན་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའི་དབང་གིས་ཕྱིར་སད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ལྡང་བར་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཀྱང༌། སྔོན་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའི་དབང་ཁོ་ནས་ལྡང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཉིད་ལོག་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དག་གིས་སེམས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སེམས་འབྱུང་བ་ཡང་སྔོན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྲུལ་པ་སེམས་མཆིས་སམ་མ་མཆིས་ཞེས་བགྱི། །འཇམ་དཔལ་སེམས་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་སེམས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་རང་དབང་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ལགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་གང་ལགས་པ་དེ་གཉིས་ལ་ཐ་དད་དུ་བགྱི་བ་ཅི་མཆིས་ལགས། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་བ། ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ཚད་མེད་པའི་རྒྱན་བཀོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་ནི་ཁམས་ལྔ་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། འདུལ་བའི་ཁམས་དང༌། འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཁམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་གཉིས་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གང་ལགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་གང་ལགས་པ་དང༌། ཡོངས་ སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུར་རིག་པར་བགྱི་ལགས། འཇམ་དཔལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་མ་ཆུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་བསྐོར་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་མ་ཡིན། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་བལྟ་བ་དང༌། ཉན་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བགྱིད་པ་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་བསོད་ནམས་སྐྱེད་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་བྱུང་བར་རིག་པར་བགྱི་ལགས། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་པའི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པར་འདྲ་ལགས་ན། ཅིའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཁོ་ན་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་འདི་འབྱུང་ཞིང༌། སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་དག་ཀྱང་འབྱུང་ལ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལུས་ལས་ནི་མི་འབྱུང་ལགས། འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་འདྲ་བ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་མཐུ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ལས་དབང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆུ་ཤེལ་དང་མེ་ཤེལ་ཁོ་ན་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྣང་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ལ་དེ་ལ
Chinese
应当知晓是如此。之后，世尊在那时说了这些偈颂： 一切烦恼之法与清净之法， 皆无作者且无人格。 因此我说它们无作者。 它们先后非清净亦非烦恼。 于恶趣之身潜伏着， 依于见而执着我与我所， 因此会有见、食、作等说法，以及烦恼转为清净之想。 谁能如实通达此理， 彼则能彻底舍弃恶趣之身， 获得非烦恼处、极度清净之身， 无戏论且无为。 世尊，应如何了知如来心生起的体性？ 妙吉祥，如来之心，虽非以心、意、识来区分，然如来之心乃无勤而生，应知如幻化。 世尊，若如来之法身远离一切造作，那么，无造作之心又如何生起？妙吉祥，乃因先前方便与智慧之修习所致。妙吉祥，譬如睡眠无心之人，醒来虽无需造作，然因先前造作之力而醒来；入灭尽定者，出定虽无需造作，然唯先前造作之力而起。如睡眠者与入灭尽定者之心生起一般，如来之心生起亦应知是先前方便与智慧之修习所致。世尊，如来所化之身，是有心还是无心？妙吉祥，非有心亦非无心，因其心无自主，且心由他力所控故。世尊，如来之行境为何？如来之境为何？
English
It should be known to be so. Then, the Bhagavan at that time spoke these verses: All defiled dharmas and purified dharmas, Are without a maker and without a person. Therefore, I say that they are without a maker. They are neither pure nor defiled, before or after. Lying dormant in the body of bad migrations, Relying on views, they grasp at self and what belongs to self, Therefore, there are statements such as seeing, eating, and doing, And the thought that defilements will become purified. Whoever thoroughly knows this truth as it is, That one will completely abandon the body of bad migrations, And attain a body that is not a place of defilements, utterly pure, Without elaboration and unconditioned. Bhagavan, how should one understand the nature of the arising of the Tathagata's mind? Manjushri, the minds of the Tathagatas, although not distinguished by mind, intellect, and consciousness, nevertheless, the mind of the Tathagata arises without effort, and should be known as like an illusion. Bhagavan, if the Dharmakaya of the Tathagatas is free from all intentional actions, then how can the mind arise without intentional action? Manjushri, it is because of the previous practice of skillful means and wisdom. Manjushri, for example, although a sleeping person without mind does not need to intentionally act to wake up, he wakes up because of the power of previous intentional action; and although one who has entered cessation does not need to intentionally act to arise from it, he arises only by the power of previous intentional action. Just as the minds of those who are asleep and those who have entered cessation arise, so too, the arising of the Tathagata's mind should be understood as arising from the previous intentional action of practicing skillful means and wisdom. Bhagavan, does the emanation of the Tathagata have a mind or not? Manjushri, it is neither with mind nor without mind, because the mind is without self-control and the mind is controlled by others. Bhagavan, what is the field of activity of the Tathagata, and what is the realm of the Tathagata?
Chinese
这二者有什么区别呢？文殊，如来的行境是一切如来所共有的，是功德不可思议，以无量庄严布置的清净佛土。如来的境是五种界，即有情界、世间界、法界、调伏界和调伏方便界的一切。这二者之间的区别是存在的。世尊，如来的圆满正等觉是什么，法轮的转动是什么，以及大涅槃是什么，这些的体性应该如何理解呢？文殊，是无二的体性，既不是圆满正等觉，也不是非圆满正等觉；不是法轮的转动，也不是非法轮的转动；不是大涅槃，也不是非大涅槃。因为法身极其清净，并且化身恒常示现。世尊，瞻仰、听闻、亲近供养化身，众生由此积累的福德，为何应知是从如来所生呢？文殊，因为这是对如来特别专注的行为，而且化身也是如来的加持。世尊，似乎没有显现的必要，为何唯独从如来的法身中，众生才能获得如此巨大的智慧之光，并且还会出现无数的化身形象，而声闻和独觉的解脱之身却不会出现呢？文殊，就像这样，例如，虽然似乎没有显现的必要，但就像这样，由于有情大威力的加持和有情业力的缘故，唯独从月亮和太阳的轮，以及水精和火精中，众生才能获得巨大的光明，而那
English
What is the difference between these two? Manjushri, the realm of the Tathagata is common to all Tathagatas, it is the pure Buddha-field with inconceivable qualities and immeasurable adornments. The realm of the Tathagata is the five realms, namely the realm of sentient beings, the realm of the world, the realm of Dharma, the realm of taming, and all the realms of the means of taming. The difference between these two exists. World Honored One, what is the perfect complete enlightenment of the Tathagata, what is the turning of the wheel of Dharma, and what is the great Nirvana? How should the nature of these be understood? Manjushri, it is the nature of non-duality, it is neither perfect complete enlightenment, nor non-perfect complete enlightenment; it is neither the turning of the wheel of Dharma, nor the non-turning of the wheel of Dharma; it is neither the great Nirvana, nor the non-great Nirvana. Because the Dharmakaya is extremely pure, and the Nirmanakaya is constantly manifested. World Honored One, why should it be known that the merit accumulated by sentient beings by beholding, hearing, and attending to the Nirmanakaya arises from the Tathagata? Manjushri, because this is the act of particularly focusing on the Tathagata, and the Nirmanakaya is also the blessing of the Tathagata. World Honored One, it seems that there is no need for manifestation, why is it that only from the Dharmakaya of the Tathagata can sentient beings obtain such a great light of wisdom, and countless manifestations also appear, but not from the liberated bodies of the Shravakas and Pratyekabuddhas? Manjushri, it is like this, for example, although it seems that there is no need for manifestation, but just like this, due to the blessing of the great power of sentient beings and the power of the karma of sentient beings, only from the discs of the moon and the sun, and from water crystals and fire crystals, can sentient beings obtain great light, and that