Tibetan
་རྒྱུ་མཚན་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། མིང་རྒྱུ་མཚན་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དག་གོ །རྒྱུ་མཚན་རྒྱུ་མཚན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མིང་དང་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་འབྲེལ་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ། མིང་རྒྱུ་མཚན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མཚན་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་འབྲེལ་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་རྒྱུ་མཚན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ལ། མིང་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་འབྲེལ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། མིང་མ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ མཚན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང༌། མིང་གི་བག་ལ་ཉལ་བསལ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །མིང་རྒྱུ་མཚན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཚན་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་འབྲེལ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དངོས་པོ་མ་རྟོགས་པའི་མིང་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་གཉི་ག་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་ནི་གཉི་ག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་མཐོང་བར་འགྱུར་རམ། དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྡུས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན། ཇི་སྲིད་དུ་མ་རྟོགས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་བར་དང༌། རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཡང་དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་དོན་དམ་པར་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མཐོང་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། རྟོག་པའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྒྱུན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས། མཚན་མ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རམ། མཚན་མ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དེས་མཚན་མ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ། མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་ལ་མཚན་མ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མུ་གཉིས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཚན་མ་མཐོང་ལ་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་ མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མུ་དང་པོ་ལྟ་བུའོ། །མཚན་མ་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་ལ་མཚན་མ་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མུ་བཞི་པ་ལྟ་བུའོ། །མཚན་མ་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་ལ་མཚན་མ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མུ་གསུམ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཅི་དངོས་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དེ་དག་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིད་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི། མེད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་ལས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡོད་ལ། རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང༌། ཤིང་རྟ་དང༌། དཔུང་བུ་ཆུང་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། གསེར་དང། དངུལ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་ཉིད་དུ་ནི་ཡོད་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་གདགས་པར་སྣང་བའི་དངོས་པོར་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དེས་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མིང་གིས་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དེས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་གང་གིས་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ལ་དེ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཉེ་བར་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེས་ན་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་སྔོན་རོལ་ན། ཇི་ལྟར་མིང་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མཚན་ལ་དེའི་བློ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ལ་ཡང་ཉེ་བར་འདོགས་པ་མང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་མང་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འདོགས་པ་རྒྱུ་མཚན་ལ་རག་ལས་པར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་ལ་མིང་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མིང་གི་དབང་གིས་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེས་ན་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་སྔོན་རོལ་ན་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ངོ་པོ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མེད་ན་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉི་ག་ཡང་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉེ་བར་འདོགས་པ་མང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་མང་པོ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་དབང་དུ་འགྱུར་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ཉེ་བར་འདོགས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རུང་སྟེ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ལུས་སྣ་ཚོགས་གྲུབ་པ་དང་འདྲ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྐྱེས་བ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་དང༌། དོམ་དང༌། དྲེད་ཀྱི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལུས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ལུས་གང་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་དང་ཉེ་བར་འདོགས་པ་གཉི་ག་འདུས་པས་དེ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ནི་དེས་ན་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནམ། མིང་ངམ། དེ་གཉི་གའམ། བར་མདོ་ཞིག་ཡིན་པར་དམིགས་པའི་རིགས་ནི་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཐ་སྙད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འདོད་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། བཟུང་ནས་སམ། མ་བཟུང་བར་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་བཟུང་ནས་ཉེ་བར་འདོགས་པར་བྱེད་ན་ནི་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་མི་རུང་ངོ༌། །ཇི་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་མ་བཟུང་བར་ཉེ་བར་འདོགས་པར་བྱེད་ན་ནི་གཞི་མེད་པར་ཉེ་བར་འདོགས་པ་མི་རུང་ངོ༌། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་དུ་ ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཉེ་བར་འདོགས་པ་རྣམས་ནི་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བར་བྱེད་པའི་དཔེ་ནི་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པས་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལ་མི་མཐུན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྣང་ཞིང་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་
Chinese
也有非理由的情况，即名称、理由等四种。凡是对理由进行分别念，是否都是对具有名称和理由的关联进行分别念呢？凡是对名称理由进行分别念，是否都是对具有理由和理由的关联进行分别念呢？有四句：对理由进行分别念，但不对具有名称和理由的关联进行分别念的情况也有，即对未领悟名称的理由进行分别念的理由，以及消除名称的习气。对名称理由进行分别念，但不对具有理由和理由的关联进行分别念的情况也有，即对未领悟事物的名称进行分别念的理由。与此相反的是二者皆是。与这些情况不同的则是二者皆非。凡是对如是性作意，是否就能仅见到如是性呢？凡是见到如是性，是否就是仅对如是性作意呢？有四句：对如是性作意，但不能见到如是性的情况也有，即以分别念所摄持的作意对如是性作意时，在尚未领悟之前，如是性的相会显现，但如是性却不能被见到，也不能被领悟；即使领悟之后，也是对随后进行分别安立的如是性作意。能见到如是性，但不对如是性作意的情况也有，即在领悟如是性之时，对胜义中无相作意。也能见到如是性，并且仅对如是性作意的情况也有，即对领悟之后未进行分别安立的如是性持续作意。既不能见到如是性，也不对如是性作意的情况也有，即以非由理智产生的作意对相作意。凡是对相作意，
English
There are also non-reasons, namely the four, such as name and reason. Is it the case that whatever contemplates reason contemplates the connection that possesses name and reason? Is it the case that whatever contemplates name and reason contemplates the connection that possesses reason and reason? There are four possibilities: One contemplates reason but does not contemplate the connection that possesses name and reason; for example, the reason that contemplates the reason of not understanding the name, and whatever eliminates the predispositions of the name. One contemplates name and reason but does not contemplate the connection that possesses reason and reason; for example, the reason that contemplates the name of not understanding the object. The opposite of that is both. Other than those aspects is neither. Does whatever attends to suchness only see suchness? Does whatever sees suchness only attend to suchness? There are four possibilities: One attends to suchness but does not see suchness; for example, when attending to suchness with attention that is included by conceptual thought, as long as one has not understood, the sign of suchness will appear, but suchness will not be seen or understood; and even after understanding, one attends to suchness that is subsequently conceptually established. One sees suchness but does not attend to suchness; for example, when understanding suchness, one attends to the signless in ultimate reality. One also sees suchness and only attends to suchness; for example, one continuously attends to suchness that has not been conceptually established after understanding. One neither sees suchness nor attends to suchness; for example, one attends to the sign with attention that is not generated by reasoning. Whatever attends to the sign,
Chinese
那么，以正确的方式随意见到相，是否就是对相作意呢？有四句：有作意于相却不能见到相的情况，比如第二句的情况。有见到相却不作意于相的情况，比如第一句的情况。有作意于相也能见到相的情况，比如第四句的情况。有作意于相却不能见到相的情况，比如第三句的情况。这五个事物是否涵盖了一切法呢？回答是肯定的。这些法所说的自性是什么呢？回答是，不可言说的自性是意。应当如何看待它们的体相呢？回答是，它们的体相如幻术一般，但并非不存在，比如幻术的作用是存在的，但马、象、车、步兵、珍宝、珍珠、黄金、白银等的自性是不存在的，同样，自性也只是名和相而已，并非是能被设定为自性和差别的实有事物。以“理由、理由”之名，理由的自性是不可见的。正如理由一样，以名不可见名的自性，以分别不可见分别的自性，以如是不可见如是的自性，以正确的知识，以名为正确的知识，正确的知识的自性是不可见的。为什么呢？因为它的自性在任何方面都是不合理的。如果说，因为自性安立理由，所以将与之相应的名称附加于其上，那么附加依赖于理由。那么，在附加之前，就像安立名称一样，对理由产生那样的想法，并且因为一个理由有许多附加，以及多种多样，所以
English
Then, does correctly perceiving a sign mean focusing on the sign itself? There are four possibilities: There are cases where one focuses on a sign but does not see it, such as the second case. There are cases where one sees a sign but does not focus on it, such as the first case. There are cases where one focuses on a sign and also sees it, such as the fourth case. There are cases where one focuses on a sign but does not see it, such as the third case. Do these five things encompass all dharmas? The answer is yes. What is the nature of these dharmas that is being spoken of? The answer is, the inexpressible nature is mind. How should one view their characteristics? The answer is, their characteristics are like illusions, but they are not non-existent. For example, the function of illusion exists, but the nature of horses, elephants, chariots, infantry, jewels, pearls, gold, silver, and so on does not exist. Similarly, nature exists only as name and sign, and is not an existing thing that can be designated as nature and difference. By the name "reason, reason," the nature of reason is invisible. Just as with reason, by name the nature of name is invisible, by discrimination the nature of discrimination is invisible, by suchness the nature of suchness is invisible, by correct knowledge, by the name correct knowledge, the nature of correct knowledge is invisible. Why is that? Because its nature is unreasonable in every way. If it is said that because nature establishes reason, a name corresponding to it is attached to it, then the attachment depends on the reason. Then, before the attachment, just as with establishing a name, such a thought arises about the reason, and because there are many attachments to one reason, and because of the variety,
Chinese
因此，获得众多利益。 因此，近取不应依赖于理由。如果像对理由进行命名一样，凭借名称，理由的自性也会产生吗？那么，在近取之前，理由的自性就会不存在，如果它不存在，近取也会不存在，因此，两者都会成为不存在的过失。由于近取众多且多种多样，也会产生自性众多和受他支配的过失。受他支配是因为对理由进行近取，因此，所有的近取都不能是它的自性。就像幻术师创造的幻人身体多种多样一样。例如，幻术师以男人、女人、大象、马、熊、罴等的多种身体来显现幻人，但没有哪个身体是它的自性。同样，理由也不应被视为所有近取的自性。如果理由和近取两者结合，产生与它们分离的自性，那么，它的理由、名称、两者或中间者之一是否可以被确定呢？这是无法确定的，因此，这也是不合理的。因此，自性是从名言中产生的。如果认为近取是使自性显现的，那也是不合理的，因为无论抓住或不抓住，都会产生近取的过失。如果抓住理由进行近取，就不能是显现。如果未抓住理由进行近取，那么没有基础的近取是不合理的。像之前一样，也会产生不是自性的过失，因为近取是众多且多种多样的。显现的比喻是不一致的，因此是不合理的。不一致之处在于，显现并使之显现。
English
Therefore, many benefits will be obtained. Therefore, appropriation should not depend on reason. If, just as names are assigned to reasons, the very nature of reason arises by virtue of names, then before appropriation, the very nature of reason would not exist. If it does not exist, appropriation would also not exist, so both would be subject to the fault of non-existence. Moreover, due to the multiplicity and variety of appropriations, there would also be the faults of multiple self-natures and being subject to others. Being subject to others is because of appropriation to reason, therefore, all appropriations cannot be its self-nature. It is like the various bodies of a magical being created by a magician. For example, the magician manifests a magical being with various bodies such as men, women, elephants, horses, bears, and so on, but none of these bodies is its self-nature. Similarly, reason should not be regarded as the self-nature of all appropriations. If reason and appropriation combine to generate a nature separate from them, then can its reason, name, both, or one of the intermediate factors be identified? It cannot be identified, therefore, that is also unreasonable. Thus, self-nature arises from terminology. If it is thought that appropriation makes the self-natures manifest, that is also unreasonable, because whether grasped or not grasped, there will be the fault of appropriation. If appropriation is done by grasping the reason, then it cannot be a manifestation. If appropriation is done without grasping the reason, then appropriation without a basis is unreasonable. As before, there will also be the fault of not being the self-nature, because appropriations are many and varied. The example of manifestation is dissimilar, therefore it is unreasonable. The dissimilarity is that it appears and makes manifest.