Tibetan
ར་གནས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཆོས་ཀྱི་གཞི་རྣམས་ནི་བརྡར་བཏགས་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་ལས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བརྡར་བཏགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་ལས་ནི་དང་པོ་གཉིས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་ལས་ནི་ཐ་མ་གཉིས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་ནི་དམིགས་པ་ལས་མི་གཡོ་བ་དང༌། དེ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་དོན་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །མཚན་མ་དང་གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དེ། དངོས་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་དག་ཡིན། དམིགས་པ་ནི་གང་དག་ཡིན། བདག་པོ་ནི་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁ་དོག་གི་མཚན་མ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་ཕན་འདོགས་པའི་མཚན་མ་དང༌། དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་ནི་རང་གི་མཚན་མ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཕགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ ལ་བདག་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་མ་ལ་དབང་པོའི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྒྲིབ་པ་དེ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་ཀྱི། དང་པོ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོ་གཉིས་དང་འདྲའོ། །ཐ་མ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་པ་དང་འདྲའོ། །གཟུགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་དེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ན། གཟུགས་མེད་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དབང་ཡང་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ། འཕགས་པས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་ངོ༌། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་ཇི་ལྟར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་ཏེ། གཟུགས་སྡུག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པ་ལ་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་
Chinese
又从已得和未得中进行区分。一切法的根本，是从名言和胜义谛的法执中进行区分，从增上戒的名言的圣法执中，区分前二者。从增上心和增上慧的胜义谛的法执中，区分后二者。止和观是从对境不移动和于彼完全思择的意义上进行区分。从脱离相和恶趣的束缚二者之力，有八解脱。对于这五个事物，八解脱的自性是什么？所缘是什么？主宰是什么呢？回答说：是世间和出世间的真实智慧的自性。第一和第二是以色法的颜色的相和如是性为所缘。第三是以色法本身的利益的相和它的如是性的相为所缘。第四是以自己的相为所缘，以及以它们的如是性的相为所缘。最后是没有所缘。一切都是为了显现圣者的神变功德而为主宰。它们也是被色法的相和无色法的相上的根门障碍所遮蔽的瑜伽士，为了遣除那些障碍而努力。八胜处中，前四个是这样的：例如与前两个解脱相似。后四个是这样的：例如与第三个解脱相似。因为色法难以胜伏，如果胜伏了那个色法，也能获得胜伏无色法的能力。对于所说的“胜伏后知，胜伏后见”，圣者是以色法的相和如是性作意而胜伏后知，胜伏后见。而凡夫则不是这样。凡夫如何胜伏呢？回答说：以三种想，即以色法美和不美，互相依赖。
English
Furthermore, distinctions are made between what has been attained and what has not been attained. The basis of all dharmas is distinguished from the clinging to nominal and ultimate dharmas. The first two are distinguished from the clinging to the holy dharma of nominal higher morality. The last two are distinguished from the clinging to the holy dharma of ultimate higher mind and higher wisdom. Śamatha and vipaśyanā are distinguished by the meaning of not moving from the object and fully contemplating it. There are eight liberations by the power of liberation from the two bonds of signs and unfavorable rebirths. What is the nature of the eight liberations for these five things? What are the objects? What are the masters? Answer: They are the nature of worldly and transcendental true knowledge. The first and second are the signs of the color of form and the suchness as the object. The third is the sign of the benefit of form itself and the sign of its suchness as the object. The fourth is the object of one's own sign and the sign of their suchness as the object. The last is without object. All are masters for manifesting the miraculous qualities of the noble ones. They are also yogis obscured by the obscurations of the sense faculties on the signs of form and the signs of formlessness, striving to dispel those obscurations. Of the eight spheres of overcoming, the first four are like this: for example, they are similar to the first two liberations. The last four are like this: for example, they are similar to the third liberation. Because form is difficult to overcome, if that form is overcome, the power to overcome formlessness can also be obtained. Regarding what is said, "Knowing after overcoming, seeing after overcoming," the noble ones know after overcoming and see after overcoming by attending to the sign of form and suchness. But ordinary people are not like that. How do ordinary people overcome? Answer: With three perceptions, that is, with the beauty and ugliness of form, mutually dependent.
Tibetan
པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་གཅིག་འབྲེལ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། གཅིག་ལ་གཅིག་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་ལ་སྡུག་པར་རོ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཐ་མ་དེ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡོད་དེ། འབྱུང་བའི་མཚན་མ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་དམིགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་གནས་མ་ཁྱབ་པར་གནས་པ་ཁྱབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དམིགས་པ་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཟད་པར་ལས་ཁྱབ་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་ཟད་པར་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པར་རྣམ་པར་དག་པ་དང་འཕགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ།། །།བམ་པོ་སུམ་ཅུ་བཞི་པ། སྡོམ་ནི། བསྡུ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ནི། །གཟུང་དང་འཇིག་ཚོགས་སྲིད་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་དེ་ཉིད་ཡོངས་ཚོལ་དང༌། །ཡང་དག་དགོངས་དང་གོ་རིམས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་བདེན་པ་དུ་དག་གིས་བསྡུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པར་གཞག་པའི་བདེན་པ་བཞིས་སོ། །མིང་ནི་གཅིག་གིས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་མ་གཏོགས་པ་གསུམ་གྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་བདེན་པ་བཞིས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་མ་བཞག་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཞག་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ལམ་གྱི་བདེན་པས་བསྡུས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་པ་དེ་མིང་ཡང་ཡིན་ལ། མིང་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་མིང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ལ་མིང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། མིང་རྒྱུ་མཚན་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཞི་པོ་དག་གོ །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མཚན་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མཚན་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་རྒྱུ་མཚན་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ལ་རྒྱུ་མཚན
Chinese
的认识，以及一者依赖于一者的缘故，一者与一者相关的认识，以及一者与一者相关联的缘故，对于美与不美的色，以美为同一味道的认识。如此一来，各个凡夫俗子的降伏最后的那个，也是与圣者们共同的。十种遍处的生处，应当以降伏生处的威力来观察。那里的差别是：缘于地等之相，以及那些缘于如是之相的，还有缘于虚空和无边识处之相的，以及那些缘于如是之相的。否则，未遍满而住者不会变为遍满，因为缘者以如是之相作意，所以应当说遍满胜于穷尽。以调伏和穷尽来区分的这二者，能使解脱完全清净，并能现前成就圣者的神变功德。第三十四品。总摄：总摄与自性，所取与蕴、有，世间即此圆满求，真实义与次第也。以多少因的真谛所摄？答：以四种分别的真谛。名以一者，即苦谛。分别念以三者，除了灭谛。如是以四种不分别的真谛。正确的智慧以不分别和分别的真谛所缘的道谛所摄。凡是因，也是名，凡是名，也是因吗？答：暂时凡是名，就是因。有是因而不是名的，即除了名因之外的其他四种因。其余的也应当像那样各自如理地理解。凡是因，都是因因吗？凡是因因，都是因吗？答：暂时凡是因因，就是因。是因，但是因
English
and the perception of one relying on another, and the perception of one being related to another because of one relying on another, and the perception of the same taste of beauty for beautiful and ugly forms because of one being related to another. Thus, the final subjugation of each individual is also common to the noble ones. The ten exhaustive spheres of birth should be viewed through the power of the subjugating spheres of birth. The distinction there is this: focusing on the characteristics of the elements, and those that focus on the characteristics of suchness, and focusing on the characteristics of the sphere of infinite space and consciousness, and those that focus on the characteristics of suchness. Otherwise, one who dwells without pervasiveness will not become pervasive, because the one who focuses contemplates the characteristics of suchness, so it should be said that pervasiveness is superior to exhaustion. These two, distinguished by subjugation and exhaustion, enable the complete purification of liberation and the manifestation of the miraculous qualities of the noble ones. Chapter Thirty-Four. Summary: Collection and essence, object and aggregates, existence, the world itself, complete seeking, true meaning and order. How many reasons are included in the truth? Answer: By the four truths of distinction. Name is by one, namely the truth of suffering. Discrimination is by three, except for the truth of cessation. Suchness is by the four truths of non-distinction. Correct knowledge is included in the truth of the path, which is focused on the truths of non-distinction and distinction. Is whatever is a cause also a name, and is whatever is a name also a cause? Answer: For the time being, whatever is a name is a cause. There are causes that are not names, namely the other four causes besides the name cause. The remainder should also be understood accordingly. Is everything that is a cause also a cause of causes? Is everything that is a cause of causes also a cause? Answer: For the time being, whatever is a cause of causes is a cause. It is a cause, but a cause