Tibetan
རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་དེ་ཟམ་དུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བགྱིད་ན། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཙམ་དུ་དོན་ཆེ་བ་ནི་ངོ་མཚར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་གོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ལ་དགོངས་པ་གང་ལགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ངས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་གང་དག་བསྟན་པ་དེ་དག་ཉིད་ངས་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཚུལ་གཅིག་པར་བསྟན་པས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ང་ནི་ཐེག་པ་ཐ་དད་པར་མི་སྨྲའོ། །དེ་ལ་གང་དག་དོན་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁ་ཅིག་ནི་སྒྲོ་ འདོགས་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཐེག་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ཡང་བྱེད་དེ། དེ་གཉིས་མི་མཐུན་པར་སེམས་ཤིང༌། ཕན་ཚུན་རྩོད་པར་ཟད་དེ། དེ་ལ་དགོངས་པ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཐེག་པ་ཆེ་དང་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ། །རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཆོས་རྣམས་གང་བསྟན་པ། །དེ་དག་ཉིད་ནི་ཚུལ་གཅིག་ཡང་བསྟན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཐ་དད་ང་མི་སྨྲ། །དོན་ལ་སྒྲ་བཞིན་རྣམ་པར་རྟོག་བྱེད་པ། །སྒྲོ་བཏགས་བྱས་ཤིང་བཀུར་པ་བཏབ་བྱས་ནས། །དེ་དག་འགལ་བ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། །རྣམ་པར་རྨོངས་ནས་བློ་གྲོས་སྣ་ཚོགས་འགྱུར། །ས་རྣམས་བསྡུས་དང་མིང་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཁྱད་པར་སྐྱེ་དང་སྨོན་ལམ་བསླབ་པ་རྣམས། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་བཤད། །འདི་ལ་གང་བརྩོན་དེ་དག་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིར་བསྟན་པ་འདིའི་མིང་ཅི་ལགས། འདི་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་འདི་ནི་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཟུང་ཤིག །ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་གིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྣང་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཁོ་ན་ལས་བརྩམས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས། ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཞུ་བ་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ སྐུ་ཞེས་བགྱི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ནི་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བས་གནས་གྱུར་པ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྤྲོས་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གྱུར་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལགས་པར་བརྗོད་པར་བགྱིའམ། འཇམ་དཔལ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ཅིའི་ལུས་ལགས་པར་བརྗོད་པར་བགྱི། །འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་ལུས་ཡིན་ཏེ་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལུས་ཀྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་མོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ན། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་དཔེ་བྱ་བར་ཡང་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟ་བུར་རིག་པར་བགྱི་ལགས། འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འབྱུང་བ་དང་འདྲའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་འབྱུང་བ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟོན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ལགས་པར་བལྟ་བར་བགྱི་ལགས། འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟོན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་པོར་གྲགས་པའམ། སྦྱིན་ གནས་སུ་གྲགས་པའི་ཁྱིམ་དུ་མངལ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། བཙས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཅིག་ཅར་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་དང༌། དེ་གཏོང་བ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་སྐུས་གསུང་གང་དག་བརྗོད་པས་གདུལ་པའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་ལ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་གསུང་བརྗོད་པ་དུ་ཞིག་བརྗོད་པར་མཛད་ལགས། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་བརྗོད་པ་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་བརྗོད་པ་དང༌། འདུལ་བ་བརྗོད་པ་དང༌། མ་མོ་བརྗོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མདོ་སྡེ་ནི་གང་ལགས། འདུལ་བ་ནི་གང་ལགས། མ་མོ་ནི་གང་ལགས། འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་བཞིའམ། དགུའམ། ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོའི་བསྡུ་བ་ཙམ་ངས་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ནི་མདོ་སྡེ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐོས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། བསླབ་པའི་དངོས་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །དངོས་པོ་དགུ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། དེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། དེ་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་དང༌། དེ་འབྱུང་བ་ལ་གནས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། དེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་དང༌། དེའི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། སྟོན་པའི་དངོས་པོ་དང༌། བསྟན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། འཁོར་གྱི་དངོས་པོའོ། །དངོས་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདུ་བྱེད་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། དེའི་གོ་རིམས་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དངོས་པོ་དང༌། དེ་དག་ཉིད་ལ་གང་ཟག་གི་མིང་དུ་བྱས་ནས། ཕྱི་མར་འབྱུང་བའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མིང་དུ་བྱས་ནས་ཕྱི་མར་ འབྱུང་བའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ལས་བརྩམས་ཏེ། དམིགས་པ་ལ་ཉེ་བར་གཏོད་པའི་དངོས་པོ་དང༌། དེ་ཉིད་ལ་རྩོལ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། སེམས་གནས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་དམིག
Chinese
如果能彻底压倒所有独觉的善根，那么其他功德更不用说了，仅仅是菩提就如此意义重大，真是太神奇了！世尊，世尊所说的声闻乘和菩萨乘，实际上是一个乘，这是什么意思呢？观世音自在，我在声闻乘中宣说了各种法的自性，比如五蕴、六内处、六外处等等，而我在大乘中也宣说了同样的法界体性，因此我不说有不同的乘。有些人对意义进行字面上的理解，有些人妄加增益，有些人则诽谤，甚至认为有不同的乘，他们认为二者互不相容，最终互相争论。这就是其中的含义。当时，世尊说了这些偈颂：对于大乘和小乘，所宣说的各种自性之法，实际上也宣说了同一种体性，因此我不说有不同的乘。那些对意义进行字面理解的人，妄加增益和诽谤，认为它们是矛盾的，这是因为他们迷惑颠倒，智慧也随之变化。总摄诸地，名称和不相容之处，特殊的生起和愿行学处，这些是诸佛所说的大乘。谁精进于此，谁就能成佛。之后，菩萨观世音自在对世尊说：世尊，这部明确解释意趣的法类叫什么名字？我们应该如何受持它？世尊对他说：观世音自在，这是宣说诸地和波罗蜜多的真实含义，就受持它为“宣说诸地和波罗蜜多的真实含义”。在宣说这部“宣说诸地和波罗蜜多的真实含义”时，七万五千
English
If one completely overwhelms the roots of virtue of all Pratyekabuddhas, then there is no need to mention other qualities, just Bodhi alone is so meaningful, it is truly amazing! Bhagavan, what is the meaning of what the Bhagavan said, that the Hearer Vehicle and the Great Vehicle are actually one vehicle? Avalokiteśvara, in the Hearer Vehicle, I have taught the nature of various dharmas, such as the five aggregates, the six internal sources, the six external sources, and so on. And in the Great Vehicle, I have also taught the same nature of the Dharmadhatu, therefore I do not say that there are different vehicles. Some people interpret the meaning literally, some add to it, and some slander it, even thinking that there are different vehicles. They think that the two are incompatible and end up arguing with each other. That is the meaning of it. At that time, the Bhagavan spoke these verses: For the Great Vehicle and the Lesser Vehicle, whatever various nature dharmas are taught, in fact, the same nature is also taught, therefore I do not say that there are different vehicles. Those who interpret the meaning literally, adding to it and slandering it, thinking that they are contradictory, this is because they are confused and their wisdom changes accordingly. The collection of the grounds, the names and incompatible aspects, the special arising and the aspiration and training, these are the Great Vehicle taught by the Buddhas. Whoever strives in this, will become a Buddha. Then, the Bodhisattva Avalokiteśvara said to the Bhagavan: Bhagavan, what is the name of this category of Dharma that clearly explains the intention? How should we uphold it? The Bhagavan said to him: Avalokiteśvara, this is the teaching of the definitive meaning of the grounds and the Paramitas, uphold it as "Teaching the Definitive Meaning of the Grounds and the Paramitas." When this "Teaching the Definitive Meaning of the Grounds and the Paramitas" was taught, seventy-five thousand
Chinese
说：菩萨禅定大乘光明获得了。从唯独安立乘开始，如来事业成就的种种差别是，如《解深密经》所说的那样应当看，世尊，菩萨文殊向世尊请问：世尊，称如来的法身为，世尊，如来的法身的相是什么样的？世尊说：文殊，如来的法身的相是，通过地和波罗蜜多的修习，以决定的生起而转依，是真实成就的。那也要以两种因，认知为不可思议的相，那是由于没有戏论和没有现前造作的缘故，众生们是由于对戏论和现前造作现前耽著的缘故。世尊，声闻和独觉们的转依是什么，那也说是法身吗？文殊，不要说。世尊，那么说什么身呢？文殊，是解脱身，文殊，以解脱身，如来们和声闻和独觉们也是相同和平等的。法身是超胜的，以法身超胜，以功德的无量差别也超胜，对于那，作比喻也不容易。世尊，如来们的生起之相应当如何认知呢？文殊，化身的相，和世间的界生起相似。化身的相生起时，应当看作是以如来功德庄严续部的所有相加持的相。法身没有生起。世尊，应当如何看作是善于示现化身之方便的呢？文殊，善于示现化身之方便是三千大千世
English
said: The Bodhisattva's Samadhi Mahayana has attained light. Starting only from the establishment of the vehicle, the various differences in accomplishing the deeds of the Tathagata are: As stated in the Sutra of Explaining the Profound Meaning, it should be viewed as it is said. The Bodhisattva Manjushri asked the Blessed One: Blessed One, what is called the Dharmakaya of the Tathagatas? Blessed One, what is the nature of the Dharmakaya of the Tathagatas? The Blessed One said: Manjushri, the nature of the Dharmakaya of the Tathagatas is that it is truly accomplished by the transformation of the basis through the definite arising from the cultivation of the earth and the Paramitas. That should also be recognized as an inconceivable characteristic due to two causes, that is because there is no proliferation and no manifest activity, and sentient beings are manifestly attached to proliferation and manifest activity. Blessed One, what is the transformation of the basis of the Shravakas and Pratyekabuddhas, is that also said to be the Dharmakaya? Manjushri, do not say it. Blessed One, then what body should it be called? Manjushri, it is the body of liberation, Manjushri, with the body of liberation, the Tathagatas and the Shravakas and the Pratyekabuddhas are also the same and equal. The Dharmakaya is superior, and with the Dharmakaya being superior, it is also superior with the immeasurable difference of qualities, and it is not easy to make a comparison to that. Blessed One, how should the characteristics of the arising of the Tathagatas be recognized? Manjushri, the characteristic of the Nirmanakaya is similar to the arising of the world realm. When the characteristic of the Nirmanakaya arises, it should be regarded as the characteristic blessed by all aspects of the Tantra adorned with the qualities of the Tathagata. The Dharmakaya has no arising. Blessed One, how should one view who is skilled in the means of showing the Nirmanakaya? Manjushri, skilled in the means of showing the Nirmanakaya is the three thousand great thousand worlds.
Chinese
应当观看，在所有大佛的刹土中，于被称为主人或被称为施处的家中入胎、出生、降生、享受欲乐、出家、一时全部示现苦行、舍弃苦行、以及示现圆满正等觉的次第。世尊，如来以如来加持之身，宣说何种言语能使未成熟的有情界完全成熟，并使已成熟者以彼对境获得解脱？文殊，如来的言语有三种，即经藏之语、律藏之语和论藏之语。世尊，何为经藏？何为律藏？何为论藏？文殊，例如，就四事、九事或二十九事而言，我先前所说的诸法之事物集合，即是经藏。何为四事？即听闻之事、皈依之事、修学之事和菩提之事。何为九事？即假立为有情之事、彼之受用之事、彼生起之事、彼生起而住之事、彼之杂染、清净之事、彼之种种事、宣说者之事、所应宣说之事和眷属之事。何为二十九事？从杂染方面开始，即造作集合之事、彼之次第随行之事、以彼等本身作为补特伽罗之名，未来生起之因的事、以法之名，未来生起之因的事、从清净方面开始，即于对境系念之事、于彼本身精进之事、心安住之事、于此生安乐住之事、以及从一切痛苦中完全解脱之对境。
English
It should be observed that in all the Buddhafields of the Great Buddha, one enters the womb, is born, arises, enjoys desires, renounces, simultaneously demonstrates all austerities, abandons them, and demonstrates the stages of complete and perfect enlightenment in a house known as the master or the place of giving. World Honored One, what words does the Tathagata, with the body of the Tathagata's blessings, speak that cause the immature realms of beings to fully mature, and cause the fully matured to be liberated by that very object? Manjushri, the Tathagata's words are these three: the words of the Sutra Pitaka, the words of the Vinaya Pitaka, and the words of the Matrika Pitaka. World Honored One, what is the Sutra Pitaka? What is the Vinaya Pitaka? What is the Matrika Pitaka? Manjushri, for example, with regard to the four, nine, or twenty-nine objects, the mere collection of objects of the dharmas that I previously taught is the Sutra Pitaka. What are the four objects? They are the object of hearing, the object of refuge, the object of training, and the object of enlightenment. What are the nine objects? They are the object of being designated as a sentient being, the object of its enjoyment, the object of its arising, the object of its arising and abiding, its defilement, the object of purification, its various objects, the object of the speaker, the object to be spoken, and the object of the retinue. What are the twenty-nine objects? Starting from the side of defilement, they are the object of collecting formations, the object of following its order, with those very things as the name of a person, the object of the cause of future arising, with the name of dharma, the object of the cause of future arising, starting from the side of purification, they are the object of directing attention to the object, the object of striving on that very thing, the object of the mind abiding, the object of abiding happily in this life, and the object of completely passing beyond all suffering.