Tibetan
་སེམས་དཔའ་ཚེ་འདི་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་གུས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་བག་ཡོད་པར་བྱེད་དོ། །མི་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཕྱི་ མ་ལ་དེ་དག་ལ་བག་ཡོད་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དག་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེས་མྱུར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་གི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་གང་ལགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། མི་ལྟ་བ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་གང་ལགས། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །གསལ་བ་ཉིད་གང་ལགས། སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་བྱ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །མི་གཡོ་བ་ཉིད་གང་ལགས། སར་ཆུད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མི་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་གང་ལགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ས་བཅུ་པར་གཏོགས་པ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གཏོགས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་བས་མ་འཆལ་བ་དང། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ས་མ་འཚལ་བ་དང་ལྡན་པ་ལགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ལ་དད་པས་གནས་པ་མ་ལགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་རྒྱུ་ལྔའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནི་ཆེས་ལྷག་པར་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱི་མ་ལ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་གི་སོ་སོའི་མཐུ་གང་ལགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དེ་དག་གི་སོ་སོའི་མཐུ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ན། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་དང༌། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་འཁྲུལ་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང་བ་དང༌། འབྲས་བུ་གང་དང་ལྡན་པ་དང༌། དོན་གང་དང་ལྡན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནི་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་དང། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་པས་མ་འཚལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཅན་ལགས་ན། ཅིའི་སླད་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་དབུལ་པོ་གདའ་ལགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གིས་ཉེས་པར་བྱས་པ་དེའི་གགས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན། དེ་དག་ལ་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཡོད་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་ལྟ་སྣང་བར་ག་ལ་འགྱུར། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཡི་དགས་ལུས་སྐོམ་པས་གདུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་སྐམས་པར་མཐོང་བ་དེ་ནི། རྒྱ་མཚོ་དག་གི་ཉེས་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཡི་དགས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་མེད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་དག་གིས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་རང་གིས་ཉེས་པ་བྱས་པ་ཡི་དགས་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་གིས་འཛི
Chinese
菩萨于此生中，以恒常行持且恭敬行持波罗蜜多的瑜伽而谨慎。不观视之自性，则于来世完全执持彼等谨慎之因。无罪过之自性，则修习波罗蜜多极度圆满、完全清净、完全净化。不分别之自性，则具方便善巧者迅速圆满波罗蜜多。完全回向之自性，则直至无上正等觉之间，于一切生世中，获得希求异熟果之不尽波罗蜜多。世尊，彼等波罗蜜多之广大自性为何？观世音自在，即是无贪著之自性、不观视之自性、完全回向之自性。无一切烦恼之自性为何？即是无罪过之自性、不分别之自性。明晰之自性为何？即是各别观察且行事之自性。不动摇之自性为何？即是堕入地者之完全不平等之法性。极度完全清净之自性为何？观世音自在，即是属于十地者之自性、属于佛地者之自性。世尊，为何菩萨们恒常不离希求波罗蜜多之异熟果，且具有不舍波罗蜜多之地？观世音自在，乃因修习一者依赖一者而成办之故。世尊，为何菩萨们如是信奉波罗蜜多，如是安住于希求波罗蜜多之异熟果？观世音自在，乃因五种原因：波罗蜜多乃是极度安乐及心安乐之因故；是利益自他之因故；是来世希求彼异熟果之因故；是无一切烦恼之基故；是不变之法性故。
English
Bodhisattvas in this life are mindful through the yoga of constantly practicing and revering the perfections. By the very nature of non-observation, they fully grasp the cause of mindfulness for them in the future. By the very nature of being without fault, they meditate on the perfections being utterly complete, utterly pure, and utterly refined. By the very nature of non-discrimination, the skillful in means quickly perfects the perfections. By the very nature of complete dedication, one obtains the inexhaustible perfections with the desired ripening fruit in all lifetimes until unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Blessed One, what is the vastness of those perfections? Avalokiteśvara, it is the very nature of non-attachment, the very nature of non-observation, and the very nature of complete dedication. What is the very nature of being without all defilements? It is the very nature of being without fault and the very nature of non-discrimination. What is the very nature of clarity? It is the very nature of individually discerning and acting. What is the very nature of immovability? It is the very nature of the completely unequal Dharma of those who have fallen to the ground. What is the very nature of being utterly pure? Avalokiteśvara, it is the very nature of belonging to the tenth ground and the very nature of belonging to the Buddha ground. Blessed One, why do Bodhisattvas always possess the ripening fruit of the perfections without deviating from desire, and without abandoning the ground of the perfections? Avalokiteśvara, it is because of meditating on accomplishing one by relying on the other. Blessed One, why do Bodhisattvas have faith in the perfections as they are, and abide in the desire for the ripening fruit of the perfections? Avalokiteśvara, it is for five reasons: the perfections are the cause of extreme happiness and mental happiness; they are the cause of benefiting oneself and others; they are the cause of desiring their ripening fruit in the future; they are the basis of being without all defilements; and they are the unchanging Dharma.
Chinese
的原因啊！世尊，那些度母各自的力量是什么？观世音自在，那些各自的力量要了解为四种，度母修习时，不顺品悭吝和，邪淫的戒律和，心散乱和，懒惰和，极度散乱和，见解的相貌彻底断除和，无上圆满菩提之聚转变和，今生对我和一切有情利益和，来世成熟的果实，愿望广大无尽获得啊！世尊，那些度母从什么因产生和，具有什么果和，具有什么意义啊？世尊说，观世音自在度母们是从慈悲的因产生和，成熟的果实愿望和，具有利益有情的果实和，具有圆满大菩提的重大意义啊！世尊，如果菩萨们具有不满足受用和，具有慈悲心，为什么世间有穷人啊？观世音自在，那是仅仅有情们自己的业的过失啊！不是那样的，如果不是有情们自己造作的过失的阻碍所致，那么他们恒常投入于事业，具有不尽的受用，世间怎么会显现痛苦呢？观世音自在，例如，饿鬼身体被干渴所逼迫，看到大海的水干涸，那不是大海的过失，而是饿鬼们自己的业的果报的过失啊！同样，无论什么变成没有果实，那不是布施的菩萨们变成如大海般的那些的过失，而是有情自己造作的过失，如饿鬼般的那些自己的业的过失啊！世尊，菩萨诸法自性不存在，以什么度母执
English
reason! World Honored One, what are the respective powers of those Pāramitās? The respective powers of those Avalokiteśvara lords are to be understood as fourfold. When practicing the Pāramitās, the unfavorable aspects of stinginess, immoral conduct, mental confusion, laziness, distraction, and the appearance of views are completely abandoned, and they transform into the accumulation of unsurpassed, perfectly complete enlightenment. In this life, they benefit myself and all sentient beings, and in future lives, they will obtain the vast and inexhaustible desired fruits of maturation. World Honored One, from what cause do those Pāramitās arise, what fruits do they possess, and what meanings do they possess? The World Honored One said, "Avalokiteśvara lords, the Pāramitās, arise from the cause of compassion, possess the desired fruits of maturation, possess the fruits of benefiting sentient beings, and possess the great meaning of completely perfecting great enlightenment!" World Honored One, if Bodhisattvas possess dissatisfaction with enjoyment and have compassion, why are there poor people in the world? Avalokiteśvara lord, that is solely due to the faults of sentient beings' own actions! It is not so. If it were not due to the obstruction of the faults committed by sentient beings themselves, how could suffering appear in the world when they are constantly engaged in activity and possess inexhaustible enjoyment? Avalokiteśvara lord, for example, when hungry ghosts, tormented by thirst, see the water of the ocean dried up, that is not the fault of the ocean, but the fault of the results of the hungry ghosts' own actions! Similarly, whatever becomes fruitless is not the fault of the Bodhisattvas of generosity who have become like the ocean, but the fault of the actions of sentient beings themselves, like hungry ghosts! World Honored One, Bodhisattvas, the nature of dharmas does not exist, with what Pāramitā do they grasp?
Tibetan
ན་པ་ལགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འཛིན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་འཛིན་ན། ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཅིའི་སླད་དུ་མི་འཛིན་པ་ལགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག །ང་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་འཛིན་པར་མི་སྨྲ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཡི་གེས་བསྟན་པ་མེད་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡི་གེ་མེད་པ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་དེ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས་དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་འཛིན་ཏོ་ཞེས་དེ་སྐད་བརྗོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་ཀྱང་བགྱི། ཉེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་ཀྱང་བགྱི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བགྱི་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ལགས། ཉེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ལགས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ནི་གང་ལགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས། ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་དེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ནི་མི་ནུས་ཀྱི། དེས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་ཆེས་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་དང་ལྡན་ཞིང་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ལ། དེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིག་དེས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང་པོ་ནས་གཟུང་ བདེ་ནི་ཉེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་དང་ལྡན་ཞིང༌། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་བརྒྱད་པ་ནས་གཟུང་བ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ས་དེ་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་རྣམ་པ་དུ་མཆིས་ལགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱུག །རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གྲོགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་ལྔ་པོ་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་གྲོགས་ཉོན་མོངས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ལ་དེ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་གྲོགས་ཡང་དག་
Chinese
纳巴啊！观自在以般若波罗蜜多而执持。世尊，如果般若波罗蜜多执持自性不存在，那么为何不执持具有自性的呢？观自在，我虽不说是以无自性而执持自性，然而没有文字显示，无自性即无文字。各自自己所证悟的智慧无法显示，因此才说执持无自性。世尊，也称为波罗蜜多，也称为近波罗蜜多，也称为大波罗蜜多。世尊，何为波罗蜜多？何为近波罗蜜多？何为大波罗蜜多？观自在，在此，菩萨从无数劫以来，具有完全修习的布施等善法，然而烦恼也生起，且不能压伏烦恼，反被烦恼所压伏，例如，在胜解行地，进入小及中的胜解，这称为波罗蜜多。又，从无数劫以来，具有最极修习的那些善法，且烦恼也生起，能压伏烦恼而不被烦恼所压伏，例如，从初地开始，这称为近波罗蜜多。又，从无数劫以来，具有极甚完全修习的那些善法，且于一切的一切时，成为烦恼不生起的法性，例如，从八地开始，这称为大波罗蜜多。世尊，那些地有几种烦恼的随眠呢？观自在，有三种。观自在，摧伏真实的朋友是这样，例如，在那五个地上，生起俱生烦恼的友伴，生起非俱生烦恼，在那时没有俱生烦恼，因此是真实的朋友。
English
Napa! Avalokiteśvara holds on to the Prajñāpāramitā. Blessed One, if the Prajñāpāramitā holds on to the very non-existence of inherent nature, then why does it not hold on to the very existence of inherent nature? Avalokiteśvara, although I do not say that it is by the very non-existence of inherent nature that inherent nature is held, nevertheless, without the indication of letters, the non-existence of inherent nature is without letters. Because the wisdom realized by each individual cannot be shown, therefore it is said that the very non-existence of inherent nature is held. Blessed One, it is also called pāramitā, it is also called near pāramitā, it is also called great pāramitā. Blessed One, what is pāramitā? What is near pāramitā? What is great pāramitā? Avalokiteśvara, here, a Bodhisattva from countless eons, also possesses the virtuous dharmas such as generosity that have been completely cultivated. However, afflictions also arise in him, and he is not able to subdue them, but is subdued by them. For example, on the ground of adhimukticaryābhūmi, entering into small and medium adhimukti, this is called pāramitā. Again, from countless eons, possessing those very virtuous dharmas that have been most completely cultivated, and afflictions also arise in him, he subdues afflictions and is not subdued by them. For example, from the first ground onwards, this is called near pāramitā. Again, from countless eons, possessing those very virtuous dharmas that have been extremely completely cultivated, and at all times, he becomes of the nature of dharmas in which afflictions do not arise. For example, from the eighth ground onwards, this is called great pāramitā. Blessed One, how many kinds of latent afflictions are there on those grounds? Avalokiteśvara, there are three kinds. Avalokiteśvara, the one who has destroyed the true friend is like this: for example, on those five grounds, the companion of co-emergent afflictions arises, non-co-emergent afflictions arise, and at that time there are no co-emergent afflictions, therefore he is a true friend.