Tibetan
་གཉིས་པ་ནི་ལྟུང་བ་ཕྲ་མོ་དང་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་གསུམ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དང་ཐོས་པའི་གཟུངས་དེ་ཤེས་པའི་སྣང་བ་ཚད་མེད་པའི་གནས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བཞི་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཤིང་བསྲེག་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒོམས་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་འོད་འཕྲོ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ས་ལྔ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཐབས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་དེ་ལ་དབང་བྱ་བར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་ཞེས་བྱའོ། །ས་དྲུག་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་འཇུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ལན་མང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བདུན་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་རིང་དུ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་ས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བས་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ས་དགུ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་དབང་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱའོ། །ས་བཅུ་པ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལུས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུས་ཁྱབ་ཅིང་ཁེབས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱའོ། །ས་བཅུ་གཅིག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་སྤངས་པས། ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ ས་དེ་དག་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ནི་དུ་མཆིས། གནས་ངན་ལེན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་དུ་མཆིས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུགས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཉིད་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང༌། གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་གཅིག་སྟེ། ས་དང་པོ་ལ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། ངན་སོང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ས་གཉིས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་ཕྲ་མོའི་འཁྲུལ་པ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། ཐོས་པའི་གཟུངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྲེད་པ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ལྔ་པ་ལ་ནི་འཁོར་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དང༌། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དང༌། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དྲུག་པ་ལ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་འཇུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། མཚན་མ་མང་པོ་ཀུན་ཏུ་བྱུང་བ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །བདུན་པ་ལ་ནི་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ།། བརྒྱད་པ་ལ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རྩོད་པ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། མཚན་མ་རྣམས་ལ་མི་དབང་བ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དགུ་པ་ལ་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང༌། ཡི་གེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། གོང་ནས་གོང་དུ་ཤེས་རབ་དང༌། སྤོབས་པ་ལ་གཟུངས་ཀྱི་དབང་བ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། སྤོབས་པའི་དབང་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ས་བཅུ་པ་ལ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། གསང་བ་དང་ཕྲ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། ཐོགས་པ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུགས་དེ་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང༌། གནས་ངན་ལེན་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་ངག་གི་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ལ་ད་ལྟར་བྱང་
Chinese
第二地是远离微细堕罪和邪淫戒律的一切垢染的缘故，称为离垢地。第三地是彼定和听闻的总持，是知觉无量显现的处所的缘故，称为发光地。第四地是为了焚烧烦恼之树，修习顺应菩提之道的法，那智慧之火的光芒照耀的缘故，称为发光地。第五地是彼等顺应菩提之道的法，以方便修习，难以调伏的缘故，称为极难胜地。第六地是行相的现行，以及多次作意于无相现行的缘故，称为现前地。第七地是作意于无相无有间断且恒常不绝，长久随行，以及与清净地相连的缘故，称为远行地。第八地是无相任运成就，以及由相的烦恼普皆生起而不动摇的缘故，称为不动地。第九地是在一切行相中，于说法之自在无有罪过的广阔智慧得以获得的缘故，称为善慧地。第十地是恶趣之身如虚空，而法身如大云般遍布覆盖的缘故，称为法云地。第十一地是断除烦恼和所知障极微细的障碍，无有贪著且无有阻碍地现前圆满菩提一切所知行相的缘故，称为佛地。世尊，彼等地之普皆迷蒙者有多少？恶趣之不顺品有多少？世尊开示道：观世音自在，普皆迷蒙者有二十二，恶趣不顺品有十一。初地是对人与法现前执着普皆迷蒙，以及恶趣之烦恼普皆迷蒙，及其恶趣不顺品。二地是对微细堕
English
The second ground is called Immaculate because it is free from all defilements of subtle downfalls and immoral discipline. The third ground is called Illuminating because that samadhi and the dharani of hearing are the place of immeasurable appearances of knowledge. The fourth ground is called Radiating because, in order to burn the tree of afflictions, the Dharma that is in accordance with the path of enlightenment is meditated upon, and the light of the fire of wisdom shines forth. The fifth ground is called Very Difficult to Subdue because those very Dharmas that are in accordance with the path of enlightenment are meditated upon by means of skillful means, and it is difficult to subdue them. The sixth ground is called Manifest because the activity of actions is manifest, and because repeatedly attending to the signless is manifest. The seventh ground is called Gone Afar because attending to the signless is uninterrupted and continuous, following for a long time, and because it is connected with the pure ground. The eighth ground is called Immovable because the signless is spontaneously accomplished, and because it is not moved by the arising of the afflictions of signs. The ninth ground is called Good Intelligence because in all aspects, the unimpeded intelligence of teaching the Dharma is obtained without fault. The tenth ground is called Cloud of Dharma because the body of evil destinies is like the sky, and the Dharmakaya is like a great cloud that pervades and covers it. The eleventh ground is called the Ground of the Buddha because the extremely subtle obscurations of afflictions and knowledge have been abandoned, and without attachment or obstruction, all aspects of knowledge are manifestly and completely awakened. World Honored One, how many are the completely obscured of those grounds? How many are the unfavorable aspects of evil destinies? The World Honored One said: Avalokiteśvara, there are twenty-two completely obscured, and eleven unfavorable aspects of evil destinies. The first ground is completely obscured by manifest attachment to persons and phenomena, and completely obscured by the afflictions of evil destinies, and its unfavorable aspects of evil destinies. The second ground is for subtle downfalls
Chinese
愚昧于幻化，愚昧于业之形态，愚昧于各种形态，那是其恶劣处境的不利方面。第三是愚昧于欲的贪欲，愚昧于所闻之陀罗尼圆满，那是其恶劣处境的不利方面。第四是愚昧于入定之贪，愚昧于法之贪，那是其恶劣处境的不利方面。第五是对于轮回不趋向于一，以及趋向于显现的那一念头愚昧，对于涅槃不趋向于一，以及趋向于显现的那一念头愚昧，那是其恶劣处境的不利方面。第六是对于行之进入显现本身愚昧，对于众多相之生起愚昧，那是其恶劣处境的不利方面。第七是对于细微相之生起愚昧，对于唯一念无相之方便愚昧，那是其恶劣处境的不利方面。第八是对于无相之诤论愚昧，对于诸相不得自在愚昧，那是其恶劣处境的不利方面。第九是对于无量之法宣说，以及无量之法之词句和文字， 对于更胜于更胜之智慧和无畏之陀罗尼自在愚昧，对于无畏自在愚昧，那是其恶劣处境的不利方面。第十地是对于大神通愚昧，对于秘密和微细之随行愚昧，那是其恶劣处境的不利方面。佛对于一切所知之极细微贪著愚昧，对于障碍愚昧，那是其恶劣处境的不利方面。观世音自在那些是二十二种愚昧，以及十一种恶劣处境，那是语之形态的安立，不具备无上正等觉。世尊对于何者现在菩
English
Ignorance of illusion, ignorance of the form of karma, ignorance of various forms, that is the unfavorable aspect of its bad situation. The third is ignorance of desire's greed, ignorance of the perfection of what is heard in Dharani, that is the unfavorable aspect of its bad situation. The fourth is ignorance of craving for entering into samadhi, ignorance of craving for Dharma, that is the unfavorable aspect of its bad situation. The fifth is ignorance of not being inclined to one in samsara, and ignorance of the very thought of being inclined to manifestation, ignorance of not being inclined to one in nirvana, and ignorance of the very thought of being inclined to manifestation, that is the unfavorable aspect of its bad situation. The sixth is ignorance of the very manifestation of the entry of formations, ignorance of the arising of many signs, that is the unfavorable aspect of its bad situation. The seventh is ignorance of the arising of subtle signs, ignorance of the means of focusing solely on the signless, that is the unfavorable aspect of its bad situation. The eighth is ignorance of disputes about the signless, ignorance of not being in control of the signs, that is the unfavorable aspect of its bad situation. The ninth is ignorance of immeasurable Dharma teachings, and immeasurable words and letters of Dharma, Ignorance of the mastery of Dharani in wisdom and fearlessness that is superior to the superior, ignorance of the mastery of fearlessness, that is the unfavorable aspect of its bad situation. The tenth ground is ignorance of great superknowledge, ignorance of following secrets and subtleties, that is the unfavorable aspect of its bad situation. The Buddha is ignorant of the extremely subtle attachment to all knowable things, ignorant of obstacles, that is the unfavorable aspect of its bad situation. Avalokiteshvara, those are the twenty-two kinds of ignorance, and the eleven bad situations, that is the establishment of the form of speech, not possessing the unsurpassed perfect enlightenment. Bhagavan, for whom now Bodhi