Tibetan
ཐོང་གི་ས་དང་པོ་ལ་ནི་ངན་སོང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་ཕྲ་མོའི་འཁྲུལ་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིའོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་ཆོས་ལ་སྲེད་པའིའོ། །ལྔ་པ་ལ་ནི་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དང༌། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཀྱིའོ། །དྲུག་པ་ལ་ནི་མཚན་མ་མང་པོ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའིའོ། །བདུན་པ་ལ་ནི་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའིའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རྩོལ་བ་དང༌། མཚན་མ་ལ་དབང་དུ་མ་གྱུར་བའིའོ། །དགུ་པ་ལ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་དབང་དུ་མ་གྱུར་བའིའོ། །བཅུ་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་མི་འཐོབ་པའིའོ། །བྱམས་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ། མཆོག་ཏུ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལེགས་པར་བཅོམ་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གནས་པ་ན། དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་དུ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ཐོབ་པོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། བྱམས་པ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་ནས། དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་བསམས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གཟུང་བ་དང༌། ལེགས་པར་བསམས་པ་དང༌། ལེགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཉིད་ནང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན། མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རེ་ཞིག་སེམས་ལྷག་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་ན། རགས་པ་དག་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། བྱམས་པ་དེ་ལ་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ལེན་པའི་མཚན་མའམ། མྱོང་བའི་མཚན་མའམ། རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་མའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་མའམ། ནང་གི་མཚན་མའམ། ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་མའམ། དེ་གཉི་གའི་མཚན་མའམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་མཚན་མའམ། ཤེས་པའི་མཚན་མའམ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་མཚན་མའམ། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་མའམ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་མའམ། རྟག་པའི་མཚན་མའམ། མི་རྟག་པའི་མཚན་མའམ། སྡུག་བསྔལ་དང་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་མའམ། དེ་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་མའམ། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བའི་མཚན་མའམ། དེའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མའམ། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བར་རིག་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མའམ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་མཚན་མའམ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་མཚན་མ་གང་དག་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་སེམས་ལྷག་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་གོ །དེ་ལྟར་ཞུགས་ཤིང་དེ་ལ་ལན་མང་དུ་ གནས་པ་དུས་དུས་སུ་གགས་དང༌། སྒྲིབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དག་ལས་སེམས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ། ནང་གི་སོ་སོའི་བདག་ཉིད་ལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བདུན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཐོབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པ་ཉིད་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན། ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་དང༌། ས་དེའི་ཕན་ཡོན་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་སྔར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་པས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པས་དངོས་པོའི་མཐའི་དམིགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ས་གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་སུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ཤིང་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ལ་ལ་ཞིག་ཁྱེའུ་ཆེས་ཕྲ་མོས་ཁྱེའུ་ཆེས་སྦོམ་པོ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་ཡང་ཁྱེའུ་ཁྱེའུ་དབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་ནང་གི་མཚན་མ་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་དེ། མཚན་མ་རྣམས་རྣམ་པར་སེལ་བ་ན་གནས་ངན་ལེན་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །མཚན་མ་དང་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་ལེགས་བར་བཅོམ་པས་རིམ་གྱིས་ས་གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་སུ་གསེར་ལྟ་བུར་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་ལ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ཞིང༌། དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། བྱམས་པ་དེ
Chinese
通之第一地是恶趣烦恼、业和生的遍计烦恼之对治。第二地是微小堕罪的错乱皆生起之对治。第三地是欲的贪欲之对治。第四地是于等持之贪与于法之贪之对治。第五地是于轮回和涅槃等不偏向一方，以及显现偏向一方之对治。第六地是众多相皆生起之对治。第七地是微细相皆生起之对治。第八地是于无相作功用和于相未得自在之对治。第九地是于一切种示法未得自在之对治。第十地是法身圆满各自如实证知不得之对治。慈氏，止观如来地是烦恼和所知障极微细，胜极微细之对治，彼善调伏故，于法身极清净安住时，于所需圆满之所缘，一切皆无贪着，得无碍之智和见。世尊，菩萨如何修止观，能现证无上正等菩提？世尊告曰：慈氏，于此菩萨得止观后，从七如是性起，如所闻思之法，以平等住之心善取，善思，善安立之如是性，彼如是性于内作意，如是则彼如是性作意时，于微细相皆生起的一切相，亦暂且心极舍置，何况粗大者。慈氏，彼微细相是此等，谓心之取相，或受之相，或识之相，或遍计烦恼和遍净之相，或内之相，或外之相，或彼二者之相，或谓应为一切有情之义之相，或
English
The first Bhumi of Thong is the antidote to the afflictions, karma, and pervasive afflictions of birth in the lower realms. The second is the antidote to all arising errors of subtle downfalls. The third is the antidote to desire's attachment. The fourth is the antidote to craving for meditative absorption and craving for Dharma. The fifth is the antidote to not being biased towards either samsara or nirvana, and to the very manifestation of being biased. The sixth is the antidote to the arising of many signs. The seventh is the antidote to the arising of subtle signs. The eighth is the antidote to striving for the signless and not having mastery over signs. The ninth is the antidote to not having mastery over teaching the Dharma in all ways. The tenth is the antidote to not attaining the perfect and complete Dharmakaya, each individually and correctly known. Maitreya, the Shama and Vipashyana of the Tathagata Bhumi are the antidotes to the extremely subtle afflictions and obscurations of knowledge, the supremely subtle. Because they are well subdued, when abiding in the extremely pure Dharmakaya, one obtains unobstructed knowledge and vision, without any attachment whatsoever to the object of complete accomplishment. World Honored One, how should a Bodhisattva cultivate Shama and Vipashyana so that they may manifest and awaken to unsurpassed, perfectly complete enlightenment? The World Honored One said: Maitreya, here, after a Bodhisattva has attained Shama and Vipashyana, arising from the seven suchnesses, with a mind of equanimity towards the Dharmas that have been heard and contemplated, taking them well, thinking them well, and establishing them well, that very suchness is contemplated inwardly. Thus, when that very suchness is contemplated, for all the subtle signs that arise, one should temporarily place the mind in extreme equanimity. What need is there to mention the gross ones? Maitreya, these are the subtle signs: the sign of the mind's taking, or the sign of feeling, or the sign of consciousness, or the sign of pervasive affliction and complete purification, or the sign of the internal, or the sign of the external, or the sign of both, or the sign of thinking that one should apply it for the benefit of all sentient beings, or...
Chinese
或者认识的相，或者如是性，或者痛苦，或者集起，或者灭尽，或者道之相，或者有为之相，或者无为之相，或者常之相，或者无常之相，或者痛苦和变化和合之自性之相，或者彼不变之自性之相，或者有为之体性不相同之相，或者彼之自本体性之相，或者知晓一切一切名为一切之相，或者于人无我之相，或者于法无我之相为何，彼等生起一切，心极度舍弃而住。如是进入并且于彼多次安住，时时从障碍和遮蔽和散乱等之中，心如是行持，彼之内的各自之自体，各自自己所认识之如是性，七种各自证悟之智慧，七种生起，彼乃彼之见道。获得彼，菩萨进入真实无垢之处。生于如来之种姓。获得初地，并且体验彼地之利益。彼先前获得止观，因此获得有分别之影像和无分别之影像之所缘两种。如是获得见道，因此获得事物边际之所缘，彼于上方上方之地进入修道，并且作意彼三种所缘之时，如此，譬如某人以极细之小儿取出极大之小儿一般。彼亦以小儿取出小儿之方式，以内之相完全遣除之方式，完全遣除与一切烦恼分相应之相，遣除相之时，亦遣除恶趣。完全摧毁一切相和恶趣，次第于上方上方之地，如金一般，心完全调伏，直至无上正等觉之间，现证圆满成佛，并且获得需求完全成就之所缘，慈氏彼。
English
Or the sign of recognition, or suchness, or suffering, or arising, or cessation, or the sign of the path, or the sign of the conditioned, or the sign of the unconditioned, or the sign of permanence, or the sign of impermanence, or the sign of the nature of suffering and change, or the sign of the unchanging nature, or the sign of the different nature of the conditioned, or the sign of its own nature, or knowing all as the sign of all, or the sign of selflessness in persons, or the sign of selflessness in phenomena, whatever they are, the mind is especially placed in equanimity in the arising of all of them. Having entered in this way and stayed there many times, from time to time, from obstacles and obscurations and distractions, the mind acts in this way, and for that, the suchness that each one recognizes for himself in his own being, the seven kinds of wisdom that realize each of the seven aspects, the seven kinds of knowledge arise, and that is his path of seeing. By obtaining that, the Bodhisattva enters into the true and flawless state. He is born into the lineage of the Tathagatas. He obtains the first ground, and also experiences the benefits of that ground. Having previously obtained calm abiding and insight, he obtains the two kinds of objects, the image with conceptualization and the image without conceptualization. Thus, by obtaining the path of seeing, he obtains the object of the limit of things, and when he enters the path of meditation on the higher and higher grounds and contemplates those three objects, it is like this: for example, just as someone takes out a very large child with a very small child. In the same way, by eliminating the internal signs in the manner of taking out children, he completely eliminates all the signs that are in accordance with the part of all afflictions. When the signs are eliminated, the bad destinies are also eliminated. Having completely destroyed all the signs and bad destinies, gradually on the higher and higher grounds, like gold, the mind is completely subdued, and until the unsurpassed perfect enlightenment, he becomes perfectly enlightened, and also obtains the object of completely fulfilling the needs, that is Maitreya.