Tibetan
གང་ལགས། འདྲེས་པ་ཚད་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ནི་གང་ལགས། །བྱམས་པ་མདོའི་སྡེ་ནས། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་དང༌། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་དང༌། གཏན་ལ་བབ་པར་བསྟན་པའི་སྡེའི་བར་དག་སོ་སོར་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་ཏེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་ནི་འདྲེས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཇི་སྙེད་གཟུང་ བ་དང༌། བསམས་པ་སོ་སོར་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་ཏེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འདྲེས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གོང་ནས་གོང་དུ་ཤེས་རབ་དང་སྤོབས་པ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་ཏེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འདྲེས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན། འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་བར་འགྱུར་ལགས། བྱམས་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་ལྔས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྟེན་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་རྣམས་པར་སྤངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ལ་དགའ་བ་འཐོབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱོགས་བཅུར་ཚད་མེད་ཅིང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་དང༌། དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་པར་དག་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པ་རྣམས་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་གོང་མ་བས་ཆེས་གོང་མ་བཟང་པོ་བས་ཆེས་བཟང་པོ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དེ་གང་ལ་རྟོགས་ཤིང༌། །གང་ལ་འཐོབ་པར་འཚལ་བར་བགྱི་ལགས། །བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་ནི་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཐོབ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱམས་པ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པས་ཀྱང་དེ་ལ་རྗེས་སུ་བསླབ་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མི་གཏང་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འགྱུར་བ་ལགས། །ཇི་ལྟར་ན་རྟོག་པ་མ་མཆིས་ ཤིང་དཔྱོད་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་ལགས། །ཇི་ལྟར་ན་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། །བྱམས་པ་ཇི་ལྟར་གཟུང་ཞིང་བརྟགས་པ་དང་དཔྱད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དེ་དག་གི་མཚན་མ་གསལ་ཞིང་རགས་པ་མྱོང་པའི་རྗེས་སུ་དཔྱོད་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་གསལ་ཞིང་རགས་པ་མྱོང་པའི་རྗེས་སུ་དཔྱོད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་སྣང་བ་འོལ་སྤྱིའི་དྲན་པ་ཙམ་ཕྲ་མོ་མྱོང་པའི་རྗེས་སུ་དཔྱོད་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། །རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་མཚན་མ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཆོས་མྱོང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། །རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་ཡང་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། །རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། །རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གང་ལགས། །རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གང་ལགས། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གང་ལགས། །བྱམས་པ་སེམས་རྒོད་པའམ་རྒོད་དུ་དོགས་པ་ན་ཀུན་ཏུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བར་ཆད་མེད་པའི་སེམས་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱའོ། །བྱམས་པ་སེམས་བྱིང་ངམ། བྱིང་དུ་དོགས་པ་ན་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱའོ། །བྱམས་པ་ཞི་གནས་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའམ། ལྷག་མཐོང་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའམ། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་ལམ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་གཉི་ གའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ལ། སེམས་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་ན། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པ་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལགས་ན། ཇི་ལྟར་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལགས། བྱམས་པ་རྣམ་པ་ལྔས་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། མིང་དང༌། ཚིག་དང༌། ཡི་གེ་དང༌། སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པས་སོ། །མིང་གང་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྱེ་བྲག་གི་མིང་དུ་བྱ་བར་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཚིག་གང་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དོན་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་ཕྱིར། གནས་དང༌། རྟེན་དང༌། མིང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡི་གེ་གང་ཞེ་ན། དེ་གཉི་གའི་གནས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་སོ་སོ་ལས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བསྡུས་པ་ལས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་བཅུས་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། འཛིན་པའི་དོན་དང༌། གཟུང་བའི་དོན་དང༌། གནས་ཀྱི་དོན་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དོན་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དོན་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །བྱམས་པ་དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་པ་དང་རྣམ་ པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ནི་ལྔས་སོ། །ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ནི་དྲུག་གིས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གྲངས་དྲུག་ཁོ་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱམས་པ་དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ད
Chinese
什么是没有掺杂的、以法为对境的（止观）？慈氏（弥勒菩萨）在《经庄严论》中说：将极其广大的部类、奇妙的法之部类、以及已确定建立的部类，各自归纳为一个，以作意的方式进行止观，这应被理解为是以微小掺杂之法为对境。将经部等所有被掌握和思考的内容，各自归纳为一个，以作意的方式进行，这应被理解为是以广大掺杂之法为对境。将如来所宣说的无量法、无量的法之词句和文字、以及越来越高的无量智慧和无畏，归纳为一个，以作意的方式进行，这应被理解为是以无量掺杂之法为对境。世尊，菩萨以何种方式能够获得以掺杂之法为对境的止观呢？慈氏（弥勒菩萨）说，这应被理解为通过五种原因可以获得，即在作意之时，刹那刹那间摧毁所有恶趣的所依，完全断除各种各样的念头，获得对法的喜悦，正确了知法之显现遍及十方且无有任何遗漏，对于那些具足圆满成就之所需、与清净之分相符的、未加分别的相，都能在那里生起，为了获得法身、为了圆满、为了成就，而正确地、完全地执持比前因更殊胜、比善妙更善妙的因。世尊，以掺杂之法为对境的止观，在哪个阶段证悟，又在哪个阶段获得呢？佛陀开示说：慈氏（弥勒菩萨），在初地极喜地证悟，在三地发光地获得，应如是理解。慈氏（弥勒菩萨），虽然如此，但初学者菩萨也应随之修学，不要放弃作意。世尊，如何使止观转变为有寻有伺的等持呢？如何才能没有寻
English
What is the object of Dharma that is not mixed? Maitreya says in the Sutra Ornament: The extremely vast category, the wonderful category of Dharma, and the category that has been definitively established, each summarized into one, and practicing shamatha and vipassana with attention, this should be understood as focusing on the Dharma with small mixture. Summarizing all the contents of the Sutra and so on that are grasped and contemplated into one, and practicing with attention, this should be understood as focusing on the Dharma with great mixture. Summarizing the immeasurable Dharmas taught by the Tathagatas, the immeasurable words and letters of the Dharma, and the increasingly higher immeasurable wisdom and fearlessness into one, and practicing with attention, this should be understood as focusing on the Dharma with immeasurable mixture. World Honored One, how can a Bodhisattva obtain shamatha and vipassana that focus on the mixed Dharma? Maitreya says that this should be understood as being obtained through five causes, that is, when paying attention, destroying all the bases of evil destinies moment by moment, completely abandoning all kinds of thoughts, obtaining joy in the Dharma, correctly knowing that the appearance of the Dharma pervades the ten directions and has no omissions, and for those who have all the needs for perfect accomplishment, and whose characteristics are in accordance with the pure aspect, the undistinguished characteristics arise there, in order to obtain the Dharmakaya, to perfect, and to accomplish, one should correctly and completely hold on to the cause that is more excellent than the previous cause and more excellent than the good cause. World Honored One, in which stage is the shamatha and vipassana that focus on the mixed Dharma realized, and in which stage is it obtained? The Buddha taught: Maitreya, it is realized in the first bhumi, the Joyful Land, and obtained in the third bhumi, the Illuminating Land, it should be understood as such. Maitreya, although this is the case, the beginner Bodhisattva should also follow and study it, and should not give up paying attention. World Honored One, how can shamatha and vipassana be transformed into samadhi with investigation and analysis? How can there be no investigation
Chinese
仅仅是转动而已。怎样才能没有思虑和分别呢？慈氏菩萨，对于如何把握、考察和辨别的法，在体验到那些法清晰而粗大的相之后，进行辨别的止观，就是有思有虑的等持。对于那些法清晰而粗大的相，虽然不是在体验之后进行辨别，但是，对于体验到仅仅是粗略显现的总相的微细忆念之后，进行辨别的止观，就是无思唯有分别的等持。对于那些法的相，以意念在一切的一切中自然成就地体验法，从而行持的止观，就是无思无虑的等持。慈氏菩萨，从全面寻求法而产生的止观，就是有思有虑的等持。从个别思虑而产生的，就是无思唯有分别的等持。以混合的法为对境的，就是无思无虑的等持。世尊，止的因是什么？执取的因是什么？舍的因是什么？慈氏菩萨，当心散乱或怀疑散乱时，意念与普遍厌倦相符的法，以及无间断的心，就是称为止的因。慈氏菩萨，当心昏沉或怀疑昏沉时，意念与显现欢喜相符的法，以及心的相，就是称为执取的因。慈氏菩萨，无论是专注于止，还是专注于观，或者是双运道，当这二者的近取烦恼使之受到近取烦恼染污时，心自然而然地进入，意念自然成就，这就是称为舍的因。世尊，菩萨修习止观
English
It is just turning. How can there be no thought and no discrimination? Maitreya, for how to grasp, examine, and distinguish the dharmas, after experiencing the clear and coarse characteristics of those dharmas, the shamatha and vipassana that distinguish, is the samadhi with thought and with discrimination. For those clear and coarse characteristics of the dharmas, although not distinguishing after experiencing, however, for the shamatha and vipassana that distinguish after experiencing the subtle recollection of the general appearance that is merely roughly appearing, is the samadhi without thought but only with discrimination. For the characteristics of those dharmas, by contemplating the experience of dharma as naturally accomplished in all of everything, the shamatha and vipassana that act, is the samadhi without thought and without discrimination. Maitreya, the shamatha and vipassana that arise from completely seeking the dharma, is the samadhi with thought and with discrimination. What arises from individual thought is the samadhi without thought but only with discrimination. What takes mixed dharmas as its object is the samadhi without thought and without discrimination. World-Honored One, what is the cause of shamatha? What is the cause of grasping? What is the cause of equanimity? Maitreya, when the mind is agitated or doubts agitation, contemplating the dharmas that accord with universal weariness, and the uninterrupted mind, is called the cause of shamatha. Maitreya, when the mind is dull or doubts dullness, contemplating the dharmas that accord with manifest joy, and the characteristics of the mind, is called the cause of grasping. Maitreya, whether focusing on shamatha, or focusing on vipassana, or the path of union, when the near afflictions of these two cause them to be defiled by near afflictions, when the mind naturally enters, the contemplation naturally accomplishes, this is called the cause of equanimity. World-Honored One, the Bodhisattva practices shamatha and vipassana
Chinese
如果能正确地理解各自的体性，以及正确地理解各自的意义，那么，如何正确地理解各自的法呢？如何正确地理解各自的意义呢？慈氏菩萨以五种方式正确地理解各自的法，即：名、句、字、各别和总合。什么是名呢？对于一切杂染和清净的法，凡是假立为体性和差别的名称，就是名。什么是句呢？为了随顺于杂染和清净的意义而施设言语，凡是安立处、所依和那些名称本身的集合所依赖的，就是句。什么是字呢？就是那二者的安立处的字母。从各个分离的角度正确地理解各个分离的法是什么呢？就是以不杂染为对境的作意，从而正确地理解各个分离的法。从总合的角度正确地理解各个分离的法是什么呢？就是以杂染为对境的作意，从而正确地理解各个分离的法。将那些全部总合起来，就称为正确地理解各自的法，这样就是正确地理解各自的法。菩萨以十种方式正确地理解各自的意义，即：如所有性、尽所有性、能取义、所取义、处义、受用义、颠倒义、不颠倒义、杂染义和清净义。慈氏菩萨，对于杂染和清净的法，凡是各种各样彻底的差别，那就是如所有性。例如，蕴的数目是五个，内处（内六处）的数目是六个，外处（外六处）的数目也仅仅是六个等等。慈氏菩萨，对于杂染和清净的那些法本身的真如是什么，那就是尽所有性。它也有七种，生起的真如是行（造作）的无始无终性。自性的真如是一切法中无我